Mohandas Karamchand Gandhi (rođen 2. oktobra 1869. – umro 30. januara 1948.) bio je politički i duhovni vođa Indije i Pokreta za nezavisnost Indije. Njegovi stavovi se nazivaju gandizam. On je preteča Satyagraha filozofije, koja govori o aktivnom, ali nenasilnom otporu istini i zlu. Ova filozofija je oslobodila Indiju i inspirisala zagovornike građanskih prava i sloboda širom svijeta. Gandhi je poznat u Indiji i širom svijeta po imenima koje je dao Tagore, mahatma (sanskrit) što znači vrhovni duh, i bapu (gudžarati) što znači otac. U Indiji je zvanično proglašen ocem nacije, a njegov rođendan, 2. oktobar, slavi se kao državni praznik pod nazivom Gandhi Jayanti. Generalna skupština Ujedinjenih nacija je 15. juna 2007. jednoglasno proglasila 2. oktobar "Svjetskim danom ne nasilju". Gandhi je bio na 8. mjestu na listi ljudi koji su napisali najviše djela.
Gandhi je prvo prakticirao mirnu pobunu zbog prava na državljanstvo indijske zajednice u Južnoj Africi. Nakon povratka u Indiju iz Afrike, organizirao je siromašne poljoprivrednike i radnike da protestiraju protiv represivne porezne politike i široko rasprostranjene diskriminacije. Preuzimajući vodstvo Indijskog nacionalnog kongresa, vodila je nacionalne kampanje o smanjenju siromaštva, slobodi žena, bratstvu između različitih religija i etničkih grupa, zaustavljanju kastinske i imunitetne diskriminacije, ekonomskoj nadležnosti zemlje i što je najvažnije, oslobađanju Indije od strane dominacije. . Gandhi je predvodio pobunu svoje zemlje protiv Britanije 1930-kilometarskim Gandhi Salt Marchom 400. protiv britanskog poreza na sol prikupljenog u Indiji. 1942. uputio je otvoreni apel Britancima da napuste Indiju. Mnogo je puta bio zatvaran i u Južnoj Africi i u Indiji.
Gandhi je prakticirao te stavove, zagovarajući pacifizam i istinu u svakom slučaju. Imao je jednostavan život uspostavljanjem samodostatnog ašrama. Napravio je vlastitu odjeću kao što su tradicionalni dhoti i veo pleteni s kotačima. Dok je bio vegetarijanac, počeo se hraniti samo voćem. Ponekad je držao i više od mjesec posta u svrhu ličnog pročišćenja i u znak protesta.
Omladina
Mladi Mohandas
Mohandas Karamchand Gandhi rođen je 2. oktobra 1869. u Porbandaru, sin hinduističke porodice Modh. Njegov otac, Karamchand Gandhi, bio je Porbandarov divan ili potkralj. Njegova majka Putlibai bila je četvrta supruga njegovog oca i hinduistica iz sekte Pranami Vaishnava. Karamchandove prve dvije žene umrle su iz nepoznatog razloga nakon što su rodile kćerke. Tokom djetinjstva s pobožnom majkom, Gandhi je naučio neškodovanje živim bićima, neučinkovitost, post za lično pročišćenje i međusobnu toleranciju među pripadnicima različitih vjera i kaste, uz Caynu utjecaje Gudžarata. Pripada urođenoj ili kasti zaposlenih.
U maju 1883. godine, u dobi od 13 godina, oženio se Kasturbom Makhanji, takođe 13 godina, na zahtev svoje porodice. Imali su petero djece, od kojih je prvo umrlo u djetinjstvu; Harilal je rođen 1888., Manilal 1892., Ramdas 1897. i Devdas 1900. godine. Gandhi je u mladosti bio prosječan student na Porbandaru i Rajkotu. Usko je položio prijemni ispit na koledž Samaldas u Bhavnagaru. Takođe je bio nesretan na fakultetu, jer je njegova porodica željela da postane advokat.
Dana 18. septembra 4. godine, u dobi od 1888 godina, Gandhi je upisao Univerzitetski koledž u Londonu da studira pravo kako bi postao advokat. Tokom svog boravka u prestonici carstva, Londonu, bio je zapanjen obećanjem koje je dao svojoj majci, pred džainističkim monahom Bečardžijem, da će se pridržavati hinduističkih pravila kao što su uzdržavanje od mesa, alkohola i seksa. Iako je, na primer, pokušao da isproba britansku tradiciju tako što je pohađao časove plesa, nije mogao da jede jela od ovčetine od strane domaćina, pa je jeo u jednom od nekoliko bezmesnih restorana u Londonu koje je voditelj pokazao. Umjesto da samo slijepo slijedi majčine želje, ona je ovu filozofiju usvojila i intelektualno, čitajući članke o lošoj probavi. Pridružio se Udruženju Etyemezler, izabran u upravni odbor i osnovao podružnicu. Kasnije je rekao da je iskustvo organizovanja udruženja stekao ovdje. Neki od ateista koje je sreo bili su članovi Teozofskog društva, osnovanog 1875. radi uspostavljanja univerzalnog bratstva i posvećenog proučavanju budističke i hinduističke književnosti. Ovo je ohrabrilo Gandija da čita Bhagavad Gitu. Gandhi, koji ranije nije pokazivao poseban interes za vjerska pitanja, čitao je svete spise i djela napisana o hinduizmu, kršćanstvu, budizmu, islamu i drugim religijama. Vratio se u Indiju nakon što se pridružio advokatskoj komori Engleske i Velsa, ali nije imao mnogo uspeha dok se bavio advokaturom u Bombaju. Nakon što nije mogao da se prijavi za posao profesora u srednjoj školi, vratio se u Rajkot i počeo da radi kao štitonoša, ali je morao da zatvori posao nakon neslaganja sa britanskim oficirom. U svojoj autobiografiji ovaj incident opisuje kao neuspješan pokušaj lobiranja u korist njegovog brata. U takvim okolnostima 1893. je prihvatio jednogodišnji posao koji mu je ponudila indijska firma u državi Natal u Južnoj Africi, koja je tada bila dio Britanskog carstva.
Kada se Gandhi vratio u London 1895. godine, upoznao je radikalno nastrojenog ministra kolonija Josepha Chamberlaina. Kasnije će Neville Chamberlain, ministrov sin, postati premijer Velike Britanije 1930-ih i pokušati zaustaviti Gandhija. Iako je Joseph Chamberlain priznao da su Indijanci barbarski, nije bio željan napraviti bilo kakve izmjene zakona koje bi ispravile ovu situaciju.
Gandhi se suočio s diskriminacijom Indijaca u Južnoj Africi. Prvo je izbačen iz voza u Pietermaritzburgu jer nije zauzeo treću poziciju, iako je imao kartu prvog ranga. Kasnije ga je vozač pretukao jer je odbio putovati stepenicom izvan kočije kako bi napravio mjesta za evropskog putnika dok je put nastavio kočijom. Tokom svog putovanja suočio se s različitim poteškoćama, poput neprihvaćanja u nekim hotelima. U još jednom sličnom incidentu, sudija u Durbanu usprotivio se tome kada mu je naredio da skine maramu. Ovi događaji, zbog kojih se probudio suočeni sa socijalnim nepravdama, postali su prekretnica u njegovom životu i osnova za njegov kasniji društveni aktivizam. U Južnoj Africi, izravno je svjedočio rasizmu, predrasudama i nepravdi kojima su bili izloženi Indijanci i počeo propitivati mjesto njegovog naroda u Britanskom carstvu i njegovo mjesto u zajednici.
Gandhi je produžio svoj boravak ovdje kako bi pomogao Indijancima da se usprotive zakonu koji sprečava Indijance da glasaju. Iako nije mogao spriječiti donošenje zakona, njegova kampanja uspjela je skrenuti pažnju na probleme koje su imali Indijanci u Južnoj Africi. Osnovao je indijski kongres Natal 1894. godine, a koristeći ovu organizaciju uspio je okupiti indijsku zajednicu u Južnoj Africi iza zajedničke političke snage. Vraćajući se u Južnu Afriku nakon kratkog putovanja u Indiju u januaru 1897. godine, grupa bijelaca koja je napala Gandhija htjela ga je linčovati. U ovom incidentu, jednom od prvih manifestacija njegovih ličnih vrijednosti koje će oblikovati njegove kasnije kampanje, odbio je podnijeti krivičnu prijavu protiv onih koji su ga napali, pozivajući se na načelo da se greške počinjene protiv njega ne iznose pred sud.
1906. godine vlada Transvaala usvojila je zakon koji zahtijeva prisilnu registraciju indijskog stanovništva u koloniji. Iste godine, tokom masovnih demonstracija u Johanesburgu 11. septembra, prvi je put uveo satyagraha ili pasivni metod protesta koji se još uvijek razvija, pozivajući svoje indijske zagovornike da se suprotstave novom zakonu i snose posljedice, umjesto da mu se suprotstavljaju nasiljem. Ovaj je prijedlog prihvaćen, a hiljade Indijaca, uključujući Gandhija, zatvoreni su, bičevani, pa čak i strijeljani tokom sedmogodišnje borbe za razne nenasilne pobune, poput štrajka, odbijanja registracije, paljenja registracijskih kartica i tako dalje. Iako je vlada uspjela suzbiti indijske prosvjednike, južnoafrički general Jan Christiaan Smuts bio je prisiljen na kompromis s Gandijem kao rezultat javnog prigovaranja mirnim indijskim prosvjednicima grubim metodama koje je primijenila južnoafrička vlada. Tokom ove borbe, Gandijeve ideje su se oblikovale i koncept Satyagrahe je sazreo.
Njegova uloga u Zulu ratu
1906. godine, nakon što su Britanci uveli novi porez, Zulis u Južnoj Africi ubio je dva britanska oficira. Kao odmazdu, Britanci su objavili rat Zulusima. Gandhi je pokušao natjerati Britance da regrutuju Indijance. Tvrdio je da bi Indijanci trebali podržati rat kako bi legitimirali svoje pravo na puno državljanstvo. Međutim, Britanci su odbili da rangiraju Indijance u svojoj vojsci. Ipak, prihvativši Gandhijev prijedlog, grupa dobrovoljaca dopustila je Indijancima da nose nosila za liječenje ranjenih britanskih vojnika. 21. jula 1906, Gandhi je u indijskim novinama koje je osnovao napisao: "Udruženje koje je Natal vlada uspostavila u svrhu testiranja u operacijama protiv Indijanaca sastoji se od dvadeset i tri Indijanca." U svojim tekstovima u Indijskom mišljenju, Gandhi je poticao Indijance u Južnoj Africi da se pridruže ratu - "Ako vlada shvati kakvu rezervnu moć se rasipa, htjet će je iskoristiti i u potpunosti obučiti Indijance za prave metode ratovanja."
Po Gandijevom mišljenju, Uredba o regrutaciji iz 1906. godine učinila je Indijance nižim od Indijanaca. Stoga je pozvao Indijance da se usprotive ovom propisu u skladu sa Satyagrahom, navodeći kao primjer autohtone crnce, i rekao je: „Čak su se i hibridne kaste i kafiri (autohtoni crnci) manje razvijeni od nas suprotstavili vladi. Zakon o prolazima odnosi se i na njih, ali niko od njih ne dobiva propusnice ”.
Indijska borba za nezavisnost (1916-1945)
Držao je govore na sastancima Indijskog nacionalnog kongresa, ali uglavnom ga je ohrabrivao indijski narod, Gopal Krišna Gokhale, koji je u to vrijeme bio jedan od vodećih vođa Kongresne stranke, da razmišlja o politici i drugim pitanjima.
Šamparan i Kheda
Gandhi je postigao svoje prve velike uspjehe 1918. godine za vrijeme Champaranske konfuzije i Kheda Satyagrahe. Potisnuti od strane milicije uglavnom britanskih zemljoposjednika, seljaci su živjeli u krajnjem siromaštvu. Sela su bila izuzetno prljava i nehigijenska. Alkoholizam, diskriminacija zbog kastinskog sistema i diskriminacija žena bili su široko rasprostranjeni. Uprkos razornoj gladi, Britanci su ustrajali u nametanju sve novih poreza. Situacija je bila beznadežna. Problem je bio isti u Khedi u Gudžaratu. Gandhi je ovdje osnovao ašram s dugogodišnjim pristalicama i novim volonterima iz regije. Loši životni uslovi, stradanja i počinjeni zločini evidentirani su detaljnim pregledom sela. Zadobivši povjerenje meštana, on je bio pionir u čišćenju ovih mjesta i osnivanju škola i bolnica. Podsticao je seoske vođe da otklone gore navedene socijalne probleme.
Ali glavni efekt dogodio se kada je policija uhapšena zbog izazivanja nemira i tražena da napusti državu. Stotine hiljada ljudi protestovalo je ispred zatvora, policijskih stanica i sudova, tražeći da Gandhi bude pušten. Sud je nevoljko morao pustiti Gandhija. Gandhi je organizirao proteste i štrajkove protiv vlasnika zemljišta. Po nalogu britanske vlade, zemljoposjednici su potpisali ugovor da će dalje pomagati siromašne seljake u regiji, trošiti ono što su proizveli i ukidati porez dok glad ne završi. Tokom ove zbrke ljudi su počeli nazivati Gandhija Bapua (Oca) i Mahatmu (Vrhovnog Duha). U Khedi je Sardar Patel predstavljao seljake u pregovorima s Britancima. Nakon pregovora, porez je obustavljen, a svi zatvorenici pušteni. Kao rezultat toga, Gandijeva se reputacija proširila cijelom zemljom.
Ne sarađuje
Nesuradnja i miroljubivi otpor bili su Gandijevo "oružje" protiv nepravde. Masakr u Jallianwala Baghu ili Amritsaru, u kojem su britanske trupe ubijale civile u Punjabu, izazvao je sve veći bijes i nasilje u zemlji. Gandhi je kritizirao i Britance i Indijance koji su im se osvetili. Napisao je izjavu kojom osuđuje britanske civilne žrtve i osuđuje nerede. Iako mu se prvo suprotstavio u stranci, prihvaćen je nakon Gandhijeva emocionalnog govora u kojem je branio princip da je svako nasilje loše, a samim tim i nepravedno. Međutim, nakon masakra i nasilja koje je uslijedilo, Gandhi se usredotočio na ideju samoupravljanja i preuzimanja svih indijskih vladinih institucija. Kao rezultat, Swaraj je sazrio, što je značilo punu ličnu, duhovnu i političku neovisnost.
U decembru 1921. Gandhi je stekao izvršnu vlast u Indijskom nacionalnom kongresu. Pod njegovim vodstvom Kongres je organiziran prema novom ustavu čija je svrha bila Swaraj. Svi koji su platili ulaznicu počeli su biti prihvaćeni u zabavu. Uspostavljen je niz odbora za povećanje discipline, transformišući stranku iz elitne organizacije u organizaciju koja je privukla nacionalnu masu. Gandhi je također uključio princip swadeshi, bojkot stranih proizvoda, posebno britanskih proizvoda, u svoje pokrete protiv nasilja. U skladu s tim, zalagao se za to da svi Indijci koriste ručno tkane khadi tkanine umjesto britanskih tkanina. Gandhi je preporučio da svi indijski muškarci i žene, bez obzira na siromašne i bogate, svakodnevno tkaju khadi tkaninu kako bi podržali pokret za neovisnost. Ovo je bila strategija da se nevoljni i ambiciozni drže podalje od pokreta i uspostavi disciplina, kao i da se angažiraju žene koje ranije nisu bile sposobne da učestvuju u takvim događajima. Zajedno s britanskim proizvodima, Gandhi je pozvao javnost na bojkot britanskih obrazovnih institucija i sudova, odustajanje od vladinog rada i suzdržavanje od korištenja britanskih naslova.
"Nesaradnja" je postigla ogroman uspjeh, uz vrlo široko učešće svih slojeva indijskog društva. Međutim, kada je pokret dostigao vrhunac, naglo je završio u februaru 1922. godine, kao rezultat nasilnih sukoba u gradu Chauri Chaura, Uttar Pradesh. U strahu da će pokret postati nasilan i da će to uništiti sve što je učinjeno, Gandhi je okončao nacionalnu kampanju neposluha. Gandhi je uhapšen 10. marta 1922. godine, pokrenut mu je postupak za poticanje na pobunu i osuđen na šest godina zatvora. Kazna koja je započela 18. marta 1922. godine završila je dvije godine kasnije, nakon što je u veljači 1924. pušten na operaciju slijepog crijeva.
U nemogućnosti da iskoristi Gandhijevu ujediniteljsku ličnost dok je bio u zatvoru, Indijski nacionalni kongres se podijelio i formirale su se dvije frakcije. Jednu su vodili Chitta Ranjan Das i Motilal Nehru, koji su željeli da stranka učestvuje na izborima, druga se frakcija usprotivila sudjelovanju, a vodili su je Chakravarti Rajagopalachari i Sardar Vallabhbhai Patel. Takođe, tokom nesaradnje, saradnja između hinduista i muslimana počela je da se raspada. Gandhi je pokušao prevazići ove razlike metodama poput tromjesečnog posta u jesen 1924. godine, ali nije uspio.
Švaraj i sol Satyagraha (Slana šetnja)
Sa svojim predsjednikom Subhasom Chandrom Boseom na godišnjem sastanku Indijskog nacionalnog kongresa u Haripuri (1938)
Gandhi je ostao izvan vidokruga 1920-ih. Pokušao je razriješiti podjele između stranke Swaraj i Indijskog nacionalnog kongresa i popularizirao je svoje napore na iskorjenjivanju pariteta, alkoholizma, neznanja i siromaštva. Ponovo dolazi do izražaja 1928. godine. Prije godinu dana, britanska vlada imenovala je novu komisiju za ustavne reforme na čelu sa Sir Johnom Simonom, među kojima nije bio niti jedan Indijac. Kao rezultat toga, indijske političke stranke bojkotirale su komisiju. U decembru 1928. Gandhi je osigurao usvajanje rezolucije britanske vlade na kongresu u Kalkuti koja je proglasila da će Indija dobiti pravo vladavine pod Zajednicom naroda ili da će se suočiti s novom kampanjom nesaradnje, koja ovog puta teži punoj neovisnosti. Gandhi ne samo da je ublažio stavove mladih kao što su Subhas Chandra Bose i Jawaharlal Nehru, koji su tražili trenutnu neovisnost, već je i promijenio svoje stavove te pristao održati ovaj poziv godinu dana umjesto dvije. Britanci su ovo ostavili bez odgovora. 31. decembra 1929. godine u Lahoreu je razvijena indijska zastava. Sastanak Indijskog nacionalnog kongresa u Lahoreu 26. januara 1930. proslavio je kao Dan nezavisnosti Indije. Taj su dan obilježile gotovo sve indijske organizacije. Održavajući riječ, Gandhi je pokrenuo novu satyagrahu protiv poreza na sol u martu 1930. Slani marš, gdje je pješačio 12 kilometara od Ahmedabada do Dandija kako bi sebi stvorio sol, od 6. marta do 400. aprila, najvažniji je dio ovog pasivnog otpora. Hiljade Indijanaca pratilo je Gandhija na ovom maršu prema moru. Ovo je bila njegova najviše uznemirujuća kampanja protiv britanske administracije, a Britanci su odgovorili u zatvoru preko 60.000 ljudi.
Vlada, koju je zastupao lord Edward Irwin, odlučila je da se sastane s Gandijem. U martu 1931. potpisan je Pakt Gandhi - Irwin. Britanska vlada složila se s puštanjem svih političkih zatvorenika u zamjenu za kraj pokreta za građansku pobunu. Takođe, kao jedini predstavnik Indijskog nacionalnog kongresa, Gandhi je pozvan na konferenciju okruglog stola koja će se održati u Londonu. Konferencija, koja se fokusirala na indijske prinčeve i indijske manjine, a ne na promjenu administrativne vlasti, bila je razočaranje za Gandhija i nacionaliste. Štaviše, nasljednik lorda Irwina, Lord Willingdon, krenuo je u novu akciju suzbijanja nacionalista. Gandhi je ponovno uhapšen i pokušao je uništiti svoj utjecaj izolirajući vladine pristalice, ali nije uspio. 1932. godine, kao rezultat kampanje koju je vodio Dalitov vođa BR Ambedkar, vlada je dala paraji pravo da odvojeno biraju novim ustavom. Prosvjedujući zbog toga, Gandhi je prisilio vladu na više ravnopravnih praksi nakon šestodnevnog posta u septembru 1932. godine, nakon pregovora posredovanih od političkog vođe Dalita Palwankara Balooa. To je označilo početak nove Gandijeve kampanje za poboljšanje životnih uslova parija zvanih Harijani, Božja djeca. 8. maja 1933. godine, Gandhi je započeo 21-dnevni post ličnog pročišćenja kako bi podržao pokret Harijan.
U ljeto 1934. godine nije uspio u tri atentata.
Kada je Kongresna stranka odlučila sudjelovati na izborima i prihvatiti zakon Federacije, Gandhi je odlučio dati ostavku na članstvo. Nije se protivio pokretu Partije, ali smatrao je da ako podnese ostavku, njegova popularnost nad Indijancima neće blokirati članstvo u stranci, što je uključivalo širok spektar komunista, socijalista, sindikalista, studenata, vjerskih konzervativaca i pro-poslodavaca. Gandhi također nije želio biti meta Raj-ove propagande vodeći stranku koja je postigla privremeno političko rješenje s Rajom.
Na zasjedanju Kongresa u Lucknowu i pod predsjedanjem Nehrua, Gandhi je vraćen na posao 1936. godine. Iako se Gandhi želio usredotočiti isključivo na postizanje neovisnosti, a ne nagađati o budućnosti Indije, nije se usprotivio izboru socijalizma koji je Kongres imao za cilj. Gandhi se sukobio sa Subhasom Boseom, koji je izabran za predsjednika 1938. godine. Glavne točke s kojima se nije složio s Boseom bile su Boseova odanost demokratiji i vjera u nenasilno kretanje. Uprkos Gandijevim kritikama, Bose je u drugom mandatu dobio predsjedničko mjesto, ali je napustio Kongres nakon što su svi lideri Indije podnijeli kolektivnu ostavku zbog Gandijevog napuštanja principa koje je donio.
II. Drugi svjetski rat i napuštanje Indije
Kada je nacistička Njemačka napala Poljsku 1939. godine, II. Svetski rat je počeo. U početku je Gandhi podržavao "nenasilnu moralnu podršku" britanskim naporima, ali čelnike Kongresa uznemirilo je jednostrano uvođenje Indije u rat bez savjetovanja s predstavnicima naroda. Svi kongresmeni kolektivno su odlučili dati ostavku na svoja radna mjesta. Nakon dugog razmišljanja o tome, Gandhi je izjavio da neće sudjelovati u ovom ratu, navodno zbog demokratije, dok je Indiji odbijeno dati demokratiju. Kako je rat odmicao, Gandhi je pojačavao svoje težnje za neovisnošću i svojim pozivom zatražio je od Britanaca da napuste Indiju. Ovo je bio najodlučniji revolt Gandhija i Kongresne stranke da Britanci napuste Indiju.
Gandhija su kritizirale i probritanske i antibritanske grupe i neki članovi Kongresne stranke. Neki su rekli da je nemoralno prkositi Britaniji u ovom teškom vremenu, dok su drugi smatrali da se Gandhi nije dovoljno trudio. Prestanak Indije postao je najjača akcija u istoriji borbe, masovna hapšenja i nasilje poprimili su nepredvidive razmjere. Hiljade demonstranata ubijeno je ili ranjeno u policijskoj vatri, a stotine hiljada aktivista je uhapšeno. Gandhi i njegovi sljedbenici jasno su rekli da neće podržati rat ukoliko Indija odmah ne dobije neovisnost. Čak je rekao da ovaj put akcija neće biti zaustavljena čak i da postoje pojedinačna nasilna djela, te da je "redovna anarhija" oko njega "gora od stvarne anarhije". U svom apelu na sve kongresmene i Indijance, zamolio ih je da pruže disciplinu ahimsi i Karo Ya Maro ("Učini ili umri") kako bi postigli slobodu.
Britanci su Gandhija i čitav radni odbor Kongresa uhapsili 9. avgusta 1942. u Bombayu. Gandhi je dvije godine bio u palači Aga Khan u Puni. Dok je bio tamo, njegova tajnica Mahadev Desai umrla je od srčanog udara kada je imao 50 godina, a zatim 6 dana kasnije, njegova supruga Kasturba, koja je bila u pritvoru 18 mjeseci, umrla je 22. februara 1944. Šest sedmica kasnije, Gandhi je pretrpio težak napad malarije. Pušten je 6. maja 1944. prije završetka rata zbog pogoršanja zdravstvenog stanja i potrebe za operacijom. Britanci nisu željeli živcirati zemlju što je Gandhi umro u zatvoru. Iako akcija Prekini iz Indije nije bila u potpunosti uspješna u postizanju svog cilja, brutalno suzbijanje akcije uvelo je red u Indiju krajem 1943. godine. Na kraju rata, Britanci su dali jasne izjave da će moć biti predana Indijancima. U ovom trenutku Gandhi je zaustavio borbu i oko 100.000 XNUMX političkih zatvorenika, uključujući čelnike kongresne stranke, pušteno je.
Sloboda i podjela Indije
1946. Gandhi je sugerirao kongresnoj stranci da odbije prijedloge misije britanskog kabineta, jer je sumnjao da je grupiranje prijedloga države sa većinskom muslimanskom pretečom raskola. Međutim, ovo je bio jedan od rijetkih slučajeva kada je kongresna stranka nadišla Gandhijev prijedlog jer su znali da će, ako Nehru i Patel ne odobre plan, kontrola vlade preći na Indijsku muslimansku ligu. Više od 1946 ljudi umrlo je u nasilnim radnjama između 1948. i 5.000. godine. Gandhi se žestoko protivio bilo kojem planu podjele Indije na dvije odvojene zemlje. Velika većina muslimana koji žive sa hinduima i sikhovima u Indiji bila je za odlazak. Vođa Muslimanske lige, Muhammad Ali Jinnah, imao je veliku podršku u Pandžabu, Sindhu, sjeverozapadnoj graničnoj državi i istočnom Bengalu. Plan podjele prihvatili su čelnici Kongresa kao jedini način da se spriječi veliki hindu-muslimanski rat. Kongresi su znali da ne mogu napredovati bez odobrenja Gandhija, koji je imao veliku podršku u stranci i Indiji, te da je Gandhi u potpunosti odbio podijeljeni plan. Gandijeve najbliže kolege priznale su da je razdvajanje najbolji izlaz, i premda Sardar Patel nije želio uvjeriti Gandhija da je to jedini način da se spriječi građanski rat, Gandhi je dao svoj pristanak.
Održao je opsežne razgovore s liderima muslimanske i hinduističke zajednice kako bi smirio okoliš u sjevernoj Indiji i Bengalu. Uprkos Indo-pakistanskom ratu 1947. godine, bilo mu je neugodno zbog vladine odluke da ne da 550 miliona rupija koje je postavilo Vijeće za secesiju. Čelnici poput Sardara Patela bojali su se da će Pakistan iskoristiti taj novac za nastavak rata protiv Indije. Gandi se također jako uznemirio kada su pokrenuti zahtjevi da se svi muslimani silom pošalju u Pakistan, a muslimanski i hinduistički lideri odbili su pristati jedni na druge. Svoj posljednji smrtni post započeo je u Delhiju kako bi zaustavio svako međuopštinsko nasilje i platio 550 miliona rupija Pakistanu. Gandhi se bojao da će okruženje nestabilnosti i nesigurnosti u Pakistanu povećati bijes prema Indiji i da će se nasilje proširiti preko granice. Također se bojao da će se neprijateljstvo između hindusa i muslimana pretvoriti u otvoreni građanski rat. Kao rezultat dugih emocionalnih razgovora sa svojim doživotnim kolegama, Gandhi nije odustao od posta i platio je Pakistanu otkazujući vladine odluke. Čelnici hinduističke, muslimanske i sikhičke zajednice, uključujući Rashtriya Swayamsevak Sangh i hindu Mahasabhu, odbili su nasilje i nagovorili Gandhija da pozove na mir. Stoga je Gandhi post završio ispijajući sok od naranče.
atentat
30. januara 1948. ustrijeljen je i ubijen hodajući noću u vrtu Birla Bhavan (kuća Birla) u New Delhiju. Ubojica Nathuram Godse bio je hinduistički radikal i imao je veze s ekstremističkim hinduističkim Mahasabhom, koji je tvrdio da je Gandhi oslabio Indiju inzistirajući da se Pakistan plati. [20] Godseu i njegovoj pljačkaši Narayanu Apteu je kasnije suđeno i osuđeno na istom sudu. Pogubljeni su 15. novembra 1949. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) na Gandhijevom spomeniku Rāj Ghāt, koji se nalazi u New Delhiju, može se prevesti kao autor i "O moj Bože". Iako je njihova tačnost diskutabilna, tvrdi se da su to bile posljednje riječi nakon što je Gandhi ustrijeljen. U svom govoru zemlji s radiom, Jawaharlal Nehru je rekao:
„Prijatelji, drugovi, svetlost nas je napustila i svugde je samo tama, a ja još uvek ne znam šta da kažem ili kako da vam kažem. Naš dragi vođa, Bapu, otac zemlje više nije tu. Možda to ne bih trebao reći, ali svejedno, kao što smo vidjeli toliko godina, to više nećemo moći vidjeti, pokrenuti ga kako bi dobili savjet ili razveseliti, a to je strašan udarac ne samo za mene, već i za milione i milione u ovoj zemlji.
Gandijev pepeo stavljen je u kontejnere i poslan u razne dijelove Indije na ceremonije komemoracije. Većina ih je izlivena u Sangam u Allahabadu 12. februara 1948. godine, ali neki su tajno poslani negdje drugdje. 1997. Tusar Gandhi izlio je pepeo u kontejner u trezoru banke, koji je mogao uzeti po nalogu suda, u vodu u Sangamu u Allahabadu. Pepeo u drugoj posudi koju je dubajski biznismen poslao u muzej u Mumbaiju njegova porodica je ulila u vodu u Girgaum Chowpatty 30. januara 2008. Još jedno plovilo došlo je u palaču Aga Khan u Puneu (gdje je bio zatočen između 1942. i 1944.), a drugo je došlo do jezera Temple of Self-Prove Association Lake u Los Angelesu.Njegova porodica bila je svjesna da se ovaj pepeo pronađen u hramovima i spomenicima može koristiti za političku zloupotrebu, ali hram i nisu ih željeli natrag, znajući da ih ne mogu uzeti bez rušenja spomenika.
Načela Mahatme Gandhija
preciznost
Gandhi je svoj život posvetio pronalaženju istine ili "Satje". Ovaj je cilj pokušao postići učeći se na vlastitim greškama i eksperimentirajući na sebi. Svoju autobiografiju nazvao je Priča o mom iskustvu s ispravnošću.
Gandhi je izjavio da je najvažnija borba nadvladati vlastite demone, strahove i nesigurnost. Gandhi je prvo sažeo svoja uvjerenja rekavši: "Bog je istina." Kasnije je ovaj izraz promijenio u "Istina je Bog". Dakle, Satya (Pravednost) je "Bog" u Gandhijevoj filozofiji.
Pasivni otpor
Mahatama Gandhi nije izumitelj principa pasivnog otpora, ali je bio prvi praktičar na političkom polju u ogromnim razmjerima. Koncepti pasivnog otpora (ahimsa) ili ne-otpora datiraju iz davnina u istoriji indijske religiozne misli. Gandhi objašnjava svoju filozofiju i pogled na život u svojoj autobiografiji, Priča o mojim iskustvima s pravdom:
„Kada sam u očaju, setim se da su kroz istoriju istina i ljubav uvek pobeđivale. Bilo je tiranina i ubica, čak su se neko vrijeme smatrali nepobjedivim, ali na kraju uvijek izgube, uvijek razmišljajte o tome.”
"Šta to znači da mrtvi, siročad i beskućnici čine suluda razaranja zbog totalitarizma ili u ime slobode i demokratije?"
"Princip oko za oko zasljepljuje cijeli svijet."
"Mnogo je slučajeva za koje bih riskirao da umrem, ali nema tužbe zbog kojih ću umrijeti."
Primjenjujući ove principe, Gandhi je zamislio svijet u kojem su vlade, policija, pa čak i vojska bile nenasilne, idući do krajnjih granica logike. Ispod navedeni odlomci su iz knjige "Za pacifiste".
Nauka o ratu jednostavno vodi do čiste diktature. Nauka o nasilju dovodi ga samo do čiste demokratije ... Moć iz ljubavi tisuće je puta djelotvornija i trajnija od one koja proizlazi iz straha od kazne ... Nevjerljivo je reći da antinasilje mogu provoditi samo pojedinci, a ne mogu ga primijeniti nacije koje su stvorili pojedinci. Demokratija je ta koja se temelji na ... Društvo organizirano i funkcionira na potpunoj antinasilju je najčišća anarhija ...
Došao sam do zaključka da su čak i u državi protiv nasilja potrebne policijske snage .... Policija će biti izabrana od onih koji vjeruju u nenasilje. Ljudi će im instinktivno pružiti sve vrste pomoći i lako će se nositi sa sve manjom zbrkom koja je rezultat zajedničkog rada. Nasilna neslaganja i štrajkovi između rada i kapitala bit će manje u državi protiv nasilja, jer će utjecaj većine protiv nasilja osigurati primjenu temeljnih principa u društvu. Slično tome, neće biti sukoba između zajednica….
Antinasilna vojska se ne ponaša poput naoružanih ljudi u vrijeme rata ili mira. Njihov je zadatak okupiti zaraćena društva, napraviti mirovnu propagandu i uključiti se u aktivnosti koje će im omogućiti komunikaciju sa svakom osobom u njihovom mjestu i u njihovim jedinicama. Takva vojska mora biti spremna da se nosi sa vanrednim situacijama, mora riskirati da umre kako bi zaustavila divljanje nasilnih bandi. ... Brigade Satyagraha (snaga istine) mogu se organizirati u svakom selu i u svakom kvartu. [Ako se anti-nasilno društvo napadne izvana], postoje dva puta ka nenasilju. Dati dominaciju, ali ne i surađivati s napadačem ... Više voljeti smrt, a ne klanjati se. Drugi način je pasivni otpor ljudi koji su odrasli s metodom protiv nasilja ... Beskrajna neočekivana slika muškaraca i žena koji odluče umrijeti umjesto da se pokore volji napadača omekšat će i napadača i njegove vojnike ... Nacija ili skupina koja je odabrala antinasilje kao svoj glavni politički pogled bit će atomska. čak ni bomba ne može osuditi ropstvo…. Ako mu se to dogodi, nivo nenasilja u ovoj zemlji prirodno će porasti toliko da će biti univerzalno poštovan.
U skladu s tim stavovima, Gandhi je dao slijedeće savjete Britancima kada je u pitanju bila invazija nacističke Njemačke na Britanska ostrva 1940. godine (Pasivni otpor u ratu i miru):
„Želio bih da pustite oružje koje imate, jer ono nije dovoljno da spasi ni vas ni čovječanstvo. Pozovite Herr Hitlera i Sinyor Mussolinija da kupe sve što žele od zemalja koje smatrate svojom ... Ako ova gospoda žele ući u vaše domove, napustite ih. Ako vas ne puste da slobodno idete, neka vas muškarac, žena i dijete zakolju, ali odbijte da im ponudite svoju odanost. "
U poslijeratnom intervjuu 1946. godine izrazio je još ekstremnije gledište:
„Jevreji su se morali ponuditi mesarskom nožu. Morali su se baciti sa litica u more. "
Gandhi je, međutim, znao da ovaj nivo nenasilja zahtijeva nevjerovatnu vjeru i hrabrost, a ne imaju ga svi. Tako je također savjetovao da ne trebaju svi ostati protiv nasilja, posebno ako se koristi kao pokriće protiv kukavičluka:
„Gandhi je upozorio one koji se plaše naoružavanja i otpora, da se ne pridružuju pokretu satyagraha. 'Vjerujem', rekao je, 'ako bih morao birati između kukavičluka i nasilja, savjetovao bih nasilje.
„Ovo upozorenje davao sam na svakom sastanku. Oni koji vjeruju da pasivnim otporom dobijaju beskrajno više snage od moći koju su prije mogli koristiti, ne bi trebali imati nikakve veze s pasivnim otporom i trebali bi vratiti oružje koje su ostavili. Nikada ne možemo reći da su nekada vrlo hrabri Khudai Khidmatgars ("sluge Božje") postale kukavičke pod utjecajem Badshah Khana. Njihova hrabrost ne leži samo u tome što su dobar strijelac, već i u suočavanju sa smrću i otvaranju prsa protiv dolazećih metaka. "
Vegetarijanstvo
Gandhi je kao dijete pokušavao jesti meso. Razlog tome je i njegova znatiželja i njegov bliski prijatelj šeik Mehtab koji ga je uvjerio. U Indiji je vječnost bila jedan od osnovnih principa hinduističkih i kajnuskih vjerovanja, a porodica Gandhi se nije mogla ponašati, kao što je bila većina Hindusa i Caynua u regiji njegovog rođenja, Gujarat. Prije odlaska u London na studije, zakleo se majci Putlibay i ujaku Becharji Swamiju da će se suzdržati od jedenja mesa, pijenja alkohola i prostitucije. Održavajući riječ, stekao je ne samo dijetu već i osnovu za filozofiju koju će slijediti tijekom svog života. Kako je Gandhi dostigao pubertet, nije mogao biti strog. Pored knjige Moralne osnove vegetarijanstva, napisao je i mnogo članaka na ovu temu. Neki od njih objavljeni su u časopisu The Vegetarian, medijskom organu Londonskog udruženja Etyemez. [31] Inspiriran mnogim istaknutim intelektualcima u ovom periodu, Gandhi, predsjednik Londonskog udruženja Etyemez, Dr. Takođe se sprijateljio s Josiahom Oldfieldom.
Pročitavši i divivši se djelima Henryja Stephensa Sal, mladi Mohandas upoznali su se i dopisivali s tom osobom koja je vodila kampanju za vječnost. Gandhi je proveo puno vremena promovirajući etos dok je bio u Londonu i kasnije. Za Gandhija, vječna prehrana nije zadovoljavala samo potrebe ljudskog tijela, već je imala i ekonomsku svrhu. Meso je i dalje skuplje od žitarica, povrća i voća. Budući da su mnogi Indijanci tog doba imali vrlo niska primanja, vegetarijanstvo nije bilo samo duhovna, već i praktična praksa. Dugo je izbjegavao jesti meso, a post je koristio kao metod političkog protesta. Odbijao je jesti dok nije umro ili su njegovi zahtjevi uslišeni. U svojoj autobiografiji piše da je etos početak njegove duboke odanosti Brahmaçaryi. Nakazuje da će propasti u Brahmaçaryi bez potpune kontrole apetita.
Bapu je nakon nekog vremena počeo jesti samo voće, ali uz savjet ljekara počeo je piti kozje mlijeko. Nikad nije koristio mliječne proizvode od kravljeg mlijeka. Razlog za to su i njegova filozofska stajališta i razlog što se odvratio od fokoze, što je metoda dobivanja više mlijeka od krave, te to što je dao obećanje svojoj majci.
brahmacarya
Kada je Gandhi imao 16 godina, njegov otac se jako razbolio. Budući da je bio jako naklonjen svojoj porodici, tokom bolesti bio je s ocem. Međutim, jedne noći Gandhijev ujak zamijenio je Gandija da se kratko odmori. Nakon što je prošao u spavaćoj sobi, nesposoban da se odupre željama tijela, bio je sa suprugom. Ubrzo nakon toga, sobarica je izvijestila da joj je otac upravo umro. Gandhi je osjećao veliku krivnju i nikada si nije mogao oprostiti. O ovom incidentu govori kao o "dvostrukoj sramoti". Ovaj incident imao je toliko utjecaja na Gandhija da je, dok je još bio oženjen, u 36. godini odustao od seksualnosti i odabrao celibat.
Filozofija Brahmaçarye, koja savjetuje čistoću u duhovnom i praktičnom smislu, ima velik utjecaj na donošenje ove odluke. Izbjegavanje i askeza dio su ovog razmišljanja. Gandhi je brahmohariju vidio kao glavnu osnovu za približavanje Bogu i dokazivanje. U svojoj autobiografiji opisuje svoju borbu sa požudnim porivima i krizama ljubomore na svoju suprugu Kasturbu s kojom se oženio vrlo mlad. Smatrao je da je lična potreba naučiti voljeti, a ne požudu, dok je odsutan od seksualnosti. Za Gandhija je brahmaçarya značila "kontrola osjećaja u mislima, riječima i akcijama".
Jednostavnost
Gandhi je čvrsto vjerovao da osoba koja služi društvu treba imati jednostavan život. Ova jednostavnost odvest će tu osobu do brahmoharije. Jednostavnost je započeo napuštanjem zapadnjačkog načina života koji je živio u Južnoj Africi. Nazvao je to "svođenjem na nulu", a odabrao je jednostavan način života, smanjujući nepotrebne troškove, pa čak i pereći vlastitu odjeću. Jednom je odbio poklone koji su mu dani za služenje društvu.
Gandhi je proveo jedan dan bez razgovora svake sedmice. Vjerovao je da mu uzdržavanje od razgovora daje duševni mir. Na ta praktična hinduistička načela utjecali su mahagoni (sanskrit: tišina) i mjesto rada (sanskrit: mir.). U takvim je danima komunicirao s drugima pišući na papiru. Tri i pol godine nakon navršenih 37 godina, Gandhi je odbio čitati novine jer je burna situacija u svjetskim poslovima uzrokovala više zbrke od vlastitih nemira.
Nakon što je pročitao eseje Johna Ruskina Unto This Last, odlučio je promijeniti način života i osnovao komunu pod nazivom "Kolonija Feniks".
Nakon povratka u Indiju iz Južne Afrike, gdje je živio uspješan pravni život, prestao je nositi zapadnjački stil, koji je poistovjećivao s bogatstvom i uspjehom. Počeo se oblačiti onako kako su to mogli prihvatiti najsiromašniji ljudi u Indiji i zagovarao upotrebu domaćih khadina. Gandhi i njegovi prijatelji počeli su tkati tkaninu vlastite odjeće pređom koju su predeli i ohrabrivali druge da to čine. Iako su indijski radnici uglavnom besposleni zbog nezaposlenosti, odjeću su kupovali od industrijske odjeće u vlasništvu britanskog kapitala. Gandhi smatra da će, ako Indijanci sami izrade svoju odjeću, britanskom glavnom gradu u Indiji zadati veliki udarac. Na osnovu toga, tradicionalni kotačić Indijanaca odveden je na zastavu Indijskog nacionalnog kongresa. Do kraja života nosio je samo jedan dhoti kako bi pokazao jednostavnost svog života.
Vjera
Gandhi je rođen kao hinduista, bavio se hinduizmom čitav svoj život i većinu svojih principa preuzeo od hinduizma. Kao obični hinduista, vjerovao je da su sve religije jednake i suprotstavljao se naporima da vjeruju u druge religije. Bio je vrlo znatiželjan teolog i čitao je mnoge knjige o svim glavnim religijama. O mojoj ćuretini rekao je sljedeće:
„Koliko znam, hinduizam u potpunosti zadovoljava moju dušu i ispunjava cijelo moje ja ... Kad sumnje progone za mnom, razočaranja mi pogledaju lice i ne vidim tračak svjetlosti na horizontu, okrenem se Bhagavad Giti i pronađem komad koji će me utješiti i odmah se počnem smješkati u neodoljivoj tuzi. Život mi je pun tragedija, i ako nisu imale vidljive i trajne posljedice na mene, dugujem učenjima Bhagavad Gite. "
Gandhi je napisao gudžaratski komentar o Bhagavad Giti. Tekst na gudžaratskom jeziku preveo je Mahadev Desai na engleski i dodan je predgovor. Objavljen je 1946. godine u uvodu Gandhija.
Gandi smatra da istina i ljubav leže u središtu svake religije. Takođe je dovodio u pitanje licemjerje, loše prakse i dogme u svim religijama i neumoran je socijalni reformator. Neki od njegovih komentara o raznim religijama su sljedeći:
„Razlog zbog kojeg ne mogu prihvatiti kršćanstvo kao savršenu ili najveću religiju je taj što sam ranije bio uvjeren da je hinduizam takav. Nedostaci hinduizma bili su mi očigledni. Ako imunitet može biti dio hinduzima, to je ili smrdljivi dio ili kvržica. Ne mogu razumjeti razlog postojanja (razlog postojanja) mnogih sekti i kasti. Kakva je svrha reći da su Vede Božja Riječ? Ako je nadahnut od Boga, zašto ne bi Biblija i Kuran? Poput mojih hrišćanskih prijatelja, moji prijatelji muslimani pokušali su me prevesti u svoju religiju. Abdullah Şet me neprestano ohrabrivao da učim islam i uvijek je imao riječ da kažem o tome kako je lijep. "
„Kad izgubimo moralni temelj, prestajemo biti religiozni. Ne postoji takva stvar kao što je religija iznad morala. Na primjer, čovjek ne može biti lažljiv, okrutan i nesposoban da dominira sobom i da tvrdi da je Bog na njegovoj strani. "
"Muhammedovi hadisi su bogatstvo mudrosti ne samo za muslimane, već i za cijelo čovječanstvo."
Na pitanje je li kasnije bio u životu hinduista, odgovorio je:
"Da, jesam. Istovremeno sam kršćanin, musliman, budista i jevrej. "
Gandhi i Rabindranath Tagore imali su duge svađe mnogo puta, iako su izuzetno poštovali jedno drugo. Ove rasprave ilustriraju filozofske razlike dvojice najpoznatijih Indijanaca svog vremena. Zemljotres u Biharu 15. januara 1934. nanio je ogromne gubitke života i štetu. Gandhi je izjavio da je to bilo zbog grijeha gornje kaste hindusa koji nisu prihvatili nedodirljive u svoje hramove. Tagore se žestoko usprotivio Gandijevom stavu tvrdeći da samo zemljotresi mogu uzrokovati samo prirodni uzroci, a ne moralni razlozi, koliko god praksa nekažnjavanja bila odbojna.
artefakata
Gandhi je bio plodan pisac. Dugo godina, dok je bio u Južnoj Africi, Harijan na guceratiju, hindskom i engleskom jeziku; Nakon povratka u Indiju s indijskim mišljenjem, uređivao je mnoge novine i časopise, poput novina Young India na engleskom jeziku i mjesečnika Gujarati Navajivan. Kasnije je objavljeno u Navajivan Hindi. Pored njih, gotovo svakodnevno je pisao pisma pojedincima i novinama.
Gandijeva Satyagraha u Južnoj Africi (Satyagraha u Južnoj Africi) o svojoj borbi u Južnoj Africi, uključujući njegovu autobiografiju Priča o mojim iskustvima s pravednošću, političku brošuru Hind Swaraj ili indijsko domaće pravilo i John Ruskin Unto This Last essay. Napisao je mnoga djela poput svog komentara na gucerati jeziku. Ovaj posljednji esej računa se kao esej o ekonomiji. Također je mnogo pisao o temama poput vegetarijanstva, prehrane i zdravlja, religije i socijalne reforme. Gandhi je uglavnom pisao na guceratiju, ali je ispravljao i prijevode svojih knjiga na hindski i engleski jezik.
Sva Gandijeva djela objavila je indijska vlada 1960. godine pod nazivom Sabrana djela Mahatme Gandhija (Sva djela Mahatme Gandhija). Članci se sastoje od 50.000 2000 stranica, sakupljenih u otprilike sto tomova. XNUMX. godine nastao je spor kada su Gandijevi sljedbenici optužili vladu za izmjene i dopune vlade u svoje političke svrhe, revidirano izdanje svih djela.
baština
Gandijev rođendan, 2. oktobar, državni je praznik koji se u Indiji obilježava kao Gandhi Jayanti. 15. juna 2007. objavljeno je da je "Generalna skupština Ujedinjenih nacija" jednoglasno prihvatila 2. oktobar kao "Svjetski dan nenasilja".
Riječ Mahatma, za koju se često misli da je prvo ime Gandhija na Zapadu, dolazi od sanskrtskih riječi maha, što znači Veliki, i atma, što znači duh.
Mnogi izvori, poput Dutte i Robinsonove knjige Rabindranath Tagore: Antologija, navode da je naslov Mahatme Gandhiju prvi pripisao Rabindranath Tagore. U drugim izvorima se navodi da je Nautamlal Bhagavanji Mehta dao ovaj naslov 21. januara 1915. godine. U svojoj autobiografiji Gandhi objašnjava da nikada nije mislio da je dostojan ove časti. Prema Manpatri, titula Mahatme dodijeljena je Gandhiju zbog njegove pažljive posvećenosti pravdi i pravednosti.
Časopis Time proglasio je Gandhija čovjekom godine 1930. Časopis Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King mlađi, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino mlađi, Desmond Tutu i Nelson Mandela imenovali su Gandhijevu djecu i naveli svoje duhovne nasljednike na nenasilje. Vlada Indije svake godine uručuje nagradu Mahatma Gandhi za mir onima koji su izabrani među vođama zajednica, svjetskim liderima i građanima. Južnoafrički čelnik Nelson Mandela, koji se bori da iskorijeni segregaciju, jedan je od poznatih ne-Indijanaca koji su osvojili nagradu.
1996. indijska vlada lansirala je seriju Mahatma Gandhi na novčanicama od 5, 10, 20, 50, 100, 500 i 1000 rupija. Portret Mahatme Gandhija danas se nalazi na svim novčićima u opticaju u Indiji. Ujedinjeno Kraljevstvo je 1969. godine izdalo seriju poštanskih maraka u spomen na stogodišnjicu rođenja Mahatme Gandhija.
U Velikoj Britaniji ima mnogo Gandijevih statua. Najuočljiviji od njih je kip na Tavistock Squareu u Londonu, blizu Univerzitetskog koledža u Londonu, gdje je studirao pravo. 30. januar se u Velikoj Britaniji slavi kao "Nacionalni dan Gandijevog sjećanja". Martin Luther King, mlađi u parku Union Square u New Yorku, u Atlanti u Sjedinjenim Državama. Na nacionalnom istorijskom mestu nalaze se Gandijeve statue na aveniji Massachusetts u blizini indijske ambasade u Washingtonu, DC. Spomenički kip nalazi se u Pietermaritzburgu u Južnoj Africi (mjesto na koje je bačen s prvog mjesta u vozu 1893. godine). Postoje i voštane skulpture u muzejima Madame Tussaud u Londonu, New Yorku i drugim gradovima.
Iako je Gandhi pet puta bio nominiran između 1937. i 1948. godine, nije dobio Nobelovu nagradu za mir. [58] Godinama kasnije, Nobelov komitet je javno izrazio duboku tugu zbog nemogućnosti dodele ove nagrade i priznao je krajnje nacionalističke stavove u dodeli. Mahatma Gandhi trebao je dobiti nagradu 1948. godine, ali je nije mogao dobiti kao rezultat svog atentata. Yenhi je takođe bio važan faktor u ratu koji je te godine izbio između Indije i Pakistana, koji je stvoren. U godini kada je Gandhi umro 1948. godine, nagrada za mir dodijeljena je pod izgovorom da "nije bio održiv kandidat", a kada je nagrada dodijeljena Dalaj Lami 1989. godine, predsjednik odbora izjavio je da je to "dijelom iz poštovanja prema sjećanju na Mahatmu Gandhija".
Birla Bhavan (ili Birla House) u New Delhiju, gdje je Gandhi ubijen 30. januara 1948. godine, indijska vlada je stekla 1971. godine, a javnosti otvorila 1973. godine kao Gandhi Smriti ili Gandhi Memorial. Prostorija u kojoj je Mahatma Gandhi proveo posljednja četiri mjeseca svog života i mjesto na koje je pucano dok je lutao noću su pod zaštitom.
Na mjestu gdje je izvršen atentat na Mohandasa Gandhija, sada se nalazi Stup mučenika.
30. januara, kada je Mahatma Gandhi umro, u školama mnogih zemalja svake se godine obilježava kao Dan borbe protiv nasilja i mira. Prvi put je proslavljen u Španiji 1964. godine. U zemljama koje koriste školski kalendar južne hemisfere, ovaj dan se slavi 30. marta ili oko njega.
Idealno i kritiko
Gandijevo strogo gledište ahimse uključuje pacifizam, pa je stoga naišlo na kritike sa svih strana političkog spektra.
Koncept podjele
U principu, Gandhi je bio protiv političke podjele jer se sukobila sa stajalištem o vjerskom jedinstvu. 6. oktobra 1946, u Harijanu je napisao o podjeli Indije i uspostavljanju Pakistana:
Ne bih se ustručavao reći da je pakistanska želja da je stvori i iznese Unija muslimana neislamska, pa čak i grešna. Islam se temelji na jedinstvu i bratstvu čovječanstva, a ne na uništavanju jedinstva ljudske porodice. Stoga su oni koji pokušavaju podijeliti Indiju u dvije zaraćene skupine neprijatelji i Indije i islama. Možda će me rastrgati, ali jedva čekaju da se složim sa mišljenjem koje smatram pogrešnim.Uprkos ludim pričama, ne smijemo odustati od želje da pokušamo da se sprijateljimo sa svim muslimanima i zadržimo ih u zatvorima naše ljubavi.
Međutim, Homer Jack u sljedećoj dugoj Gandhijevoj prepisci s Jinnah o Pakistanu ističe sljedeće: „Iako se Gandhi lično protivi podjeli Indije, prije svega, saradnji pod privremenom vladom koja će se uspostaviti u suradnji Kongresa i Unije muslimana i više Potom je predložio sporazum u kojem se navodi da pitanje podjele treba odlučiti narodnim glasanjem u pretežno muslimanskim regijama.
Hindusi i muslimani kritizirali su Gandhija zbog dvostrukog pogleda na podjelu Indije. Mohammed Ali Jinnah i njegovi savremeni Pakistanci optužili su Gandhija za podrivanje muslimanskih političkih prava. Vinayak Damodar Savarkar i njegovi saveznici optužili su Gandhija da se politički obraća muslimanima i dozvoljava stvaranje Pakistana zatvarajući zločine koje su muslimani počinili nad hindusima. Ovo je postalo politički sporno pitanje: dok neki, poput pakistansko-američkog povjesničara Ayesha Jalala, tvrde da su nespremnost Gandhija i Kongresa da dijele vlast s Muslimanskom ligom ubrzali podjelu; Drugi, poput hinduističkog nacionalističkog političara Pravina Togadije, kažu da je Indija podijeljena kao rezultat krajnje slabosti Gandijevog vodstva.
Gandhi je takođe izrazio svoje nezadovoljstvo zbog podjele pišući o podjeli Palestine 1930. i uspostavljanju države Izrael. U Harijanu je 26. oktobra 1938. napisao:
Primio sam nekoliko pisama u kojima se tražilo da dam svoje viđenje arapsko-jevrejskog problema u Palestini i jevrejskog života u Njemačkoj. Dvoumim se u iznošenju svojih stavova o ovom vrlo teškom pitanju. Suosjećam sa svim Židovima, dobro sam ih upoznao u Južnoj Africi. Neki od njih su prijatelji cijeli život. Zahvaljujući ovim mojim prijateljima, postao sam svjestan da su Jevreji progonjeni vjekovima. Bili su nedodirljivi u kršćanstvu, ali moja simpatija me ne slijepi za zahtjeve pravde. Nacionalni kućni plač za Jevrejima me ne privlači. Dozvola da se to utvrdi tražila je Biblija, a tražili su je Jevreji koji su se vratili u Palestinu. Zašto zemlje u kojima su rođeni i zarađivali za život nisu mogli prihvatiti kao domovinu, baš kao i drugi ljudi na svijetu? Kao što Engleska pripada Britancima, a Francuska Francuzima, tako i Palestina pripada Arapima. Pogrešno je i nehumano pokušavati nametati Arapima želje Jevreja. Ovo što se sada događa u Palestini ne može se objasniti nikakvim moralnim kodeksom.
Odbijanje nasilnog otpora
Gandhi je također postao meta na političkoj sceni kritizirajući one koji su pokušali steći neovisnost nasilnim metodama. Neki su optužili odbijanje protesta zbog vješanja Bhagat Singha, Sukhdeva, Udhama Singha i Rajgurua.
U vezi s tim kritikama, Gandhi je rekao: "Bilo je ljudi koji su me slušali jer mi je pokazivao kako se boriti protiv Britanaca bez oružja kad nemaju oružje, ali danas mi se govori da moje antinasilje [protiv hinduuslimanskih nereda] nije rješenje i zato bi ljudi trebali biti naoružani za samoodbranu."
Ovaj je argument koristio u nekoliko drugih članaka. U svom članku pod naslovom "Cionizam i antisemitizam", koji je prvi put napisan 1938. godine, Gandhi je protumačio Jevreje u nacističkoj Njemačkoj u kontekstu Satyagrahe. Predstavlja pasivni otpor kao metodu suočavanja s progonom Jevreja u Njemačkoj,
Da sam Židov i da sam rođen u Njemačkoj i tamo živim, živio bih Njemačku kao svoju domovinu, barem visoku kao visoki bijeli Nijemac, i rekao bih mu da me ili upuca ili baci u zatvor; Odbio bih da me protjeraju ili diskriminišu. Pritom ne bih očekivao da se moji prijatelji Jevreji pridruže ovom građanskom otporu, jer sam na kraju vjerovao da će oni koji su ostali iza mene slijediti moj primjer. Da je Jevrej ili svi Jevreji prihvatili ovdje predloženo rješenje, ne bi im bilo gore nego što su sada. A dobrovoljna patnja donijet će im radost otporom na izdržljivost.Hitlerovo proračunavanje nasilja nad takvim postupcima može čak biti opći masakr Jevreja. Ali ako se jevrejski um pripremi za dobrovoljnu patnju, čak i ovaj masakr pretpostavljam da bi se mogao pretvoriti u dan zahvalnosti i radosti kada Jehova spasi rasu iz ruku tiranina. Za one koji se boje Boga, smrt nema ništa zastrašujuće.
Gandhi je visoko kritiziran zbog ovih izjava. U svom članku „Pitanja o Židovima“ odgovorio je: „Prijatelji su mi poslali dva isječka iz novina u kojima kritiziraju moj zahtjev Židovima. U obje kritike rečeno je da nisam pružio ništa novo nudeći Jevrejima pasivan otpor zbog nepravde počinjene nad njima ... .. moje odricanje od nasilja iz srca koje sam branio i djelotvorne prakse koja je proizašla iz ovog velikog odricanja. Na kritike je odgovorio svojim člancima "Odgovor prijateljima Jevrejima" i "Jevreji i Palestina": "Odricanje od nasilja iz srca za koje se zalažem i efikasna praksa koja proizlazi iz ovog velikog odricanja."
Gandijevi pogledi na Jevreje suočene s holokaustom izazvali su kritike mnogih komentatora. Martin Buber, protivnik cionizma, Gandhi je 24. februara 1939. objavio oštro otvoreno pismo. Buber je tvrdio da je nezgodno uspoređivati britanski odnos prema indijskim državljanima s onim što su nacisti činili Jevrejima; pa čak izjavio da je Gandhi jednom podržavao upotrebu sile kada su Indijanci bili žrtve progona.
Gandhi je progon Jevreja od nacista 1930-ih protumačio kao Satyagraha. U svom članku iz novembra 1938. predložio je pasivni otpor kao rješenje ovog progona:
Progon Jevreja od strane Nijemaca izgleda bez presedana u istoriji. Tirani drevnih vremena nikada nisu dostigli nivo ludila koji je Hitler danas postigao. Hitler nastavlja ovo ludilo vjerskom odlučnošću. Za njega je svako nehumano ponašanje koje zahtijeva elita i militantna religija nacionalizma koju pokušava širiti čin čovječanstva koji će biti nagrađivan povremeno. Zločini iskreno lude, ali odvažne omladine nabijaju čitavu rasu nevjerovatnom brutalnošću. Ako postoji rat za koji se može smatrati da se vodi u ime čovječanstva, rat protiv Njemačke kako bi se spriječio progon cijele rase bit će potpuno opravdan. Iznad mog je horizonta raspravljati o dobrim i lošim aspektima takvog rata. Čak i ako se za ove zločine nad Jevrejima ne vodi rat s Njemačkom, uopće se ne može stupiti u savez s Njemačkom. Kako se može stvoriti savez s državom koja kaže da se bori za pravdu i demokratiju, ali je neprijatelj njih dvojice? "
Glenn C. Altschuler moralno dovodi u pitanje Gandhijev savjet Britancima da dopuste da ih napadne nacistička Nemačka. Gandhi je rekao Britancima da „ako žele zauzeti vaše kuće, izađite iz vaših kuća. "Ako vam ne dozvole da slobodno izlazite, prihvatit ćete ih i dopustiti da vas ubiju muškarci, žene i djeca."
Rani južnoafrički članci
Neki od članaka koje je Gandhi napisao tokom svojih ranih godina u Južnoj Africi bili su predmet kontroverzi. Kao što je preštampano u zbirci "Sabrana djela Mahatme Gandhija", koju su objavila sva njegova djela, Gandhi je 1908. u novinama "Indian Opinion" napisao o južnoafričkom zatvoru svog doba: "Velika većina autohtonih zatvorenika samo je jedan korak iznad životinja i često stvaraju probleme među sobom. oni se bore. " U svom govoru 26. septembra 1896. godine, koji je također ponovo objavljen u istoj kolekciji, Gandhi je govorio o "sirovom kafiru, čija je jedina razonoda lov, a jedina ambicija mu je prikupiti dovoljno stada kako bi kupila zaradu, a zatim život proveo u pospanosti i nag". Danas izraz Kaffir ima pogrdno značenje, ali treba napomenuti da se u Gandijevo doba njegovo značenje razlikovalo od današnjeg. Zbog ovakvih komentara, neki su Gandhija optužili za rasizam.
Surendra Bhana i Goolam Vahed, dva profesora istorije čija je specijalnost Južna Afrika, raspravljaju o ovim raspravama u knjizi The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005.) (Razvoj političkog reformatora: Gandhi u Južnoj Africi 1893-1914). U prvom poglavlju, "Kolonijalni Natal, Gandi, Afrikanci i Indijanci" koncentriraju se na odnose između afričkih i indijskih zajednica pod "bijelom vlašću" i politike koje uzrokuju rasnu diskriminaciju, a time i tenzije između ovih zajednica. Prema njihovom zaključku iz ovih odnosa, "na mladog Gandhija utjecali su koncepti rasne diskriminacije koji su prevladavali 1890-ih". Takođe je izjavio da su ga „Gandijeva iskustva u zatvoru učinila osjetljivijim na nevolje Afrikanaca, a kasnije da je Gandhi omekšao; Izjavljuju da je manje kategoričan u izražavanju svojih predrasuda prema Afrikancima i otvoreniji za sagledavanje ciljeva prema zajedničkom cilju “. Kažu da je "njihovo negativno mišljenje u zatvoru u Johanesburgu usmjereno na dugoročne Afrikance, a ne na generalno Afrikance".
Nelson Mandela, bivši predsjednik Južne Afrike, bio je Gandijev sljedbenik, uprkos pokušajima da blokira otvaranje kipa Gandhija u Johanesburgu 2003. godine. Bhana i Vahed dali su svoje komentare na događaje vezane za otvaranje kipa u završnom dijelu svog rada Izrada političkog reformatora: Gandhi u Južnoj Africi, 1893-1914. U epizodi "Gandijevo nasljeđe Južne Afrike", "Gandhi je nadahnuo mnoge generacije južnoafričkih aktivista koji pokušavaju okončati vladavinu Bijelih. Ovo nasljeđe veže ga za Nelsona Mandelu tako da je Mandela u neku ruku dovršio početak Gandhija. " Oni se nastavljaju pozivajući se na argumente koji su se dogodili tokom otvaranja Gandijeve statue. U vezi s ove dvije različite perspektive Gandhija, Bhana i Vahed dolaze do sljedećeg zaključka: „Oni koji Gandhija pokušavaju koristiti u političke svrhe u Južnoj Africi nakon aparthejda ne mogu ništa dodati svojoj stvari kada nisu svjesni određenih činjenica o Gandhiju, a isto tako čine i oni koji ga nazivaju jednostavno rasističkim. stepen iskrivljenja događaja. "
Nedavno je Nelson Mandela prisustvovao konferenciji od 100. januara do 29. januara 30. godine u New Delhiju, kojom se obilježava 2007 godina od uvođenja satyagrahe u Južnu Afriku. Uz to, Mandela Gandhi pojavila se s video isječkom na južnoafričkoj premijeri filma Moj otac u julu 2007. godine. Anil Kapoor, producent filma, komentirao je ovaj isječak: „Nelson Mandela poslao je posebnu poruku za otvaranje filma. Mandela nije govorio samo o Gandhiju, već i o meni. Hvala mi što sam snimio ovaj film koji mi zagreje srce i čini se ponizno. Međutim, trebao sam da se zahvalim što sam dopustio da ovaj film snimam u Južnoj Africi i ovdje izvedem njegovu svjetsku premijeru. Mandela je podržavao film. " Južnoafrički predsjednik Thabo Mbeki prisustvovao je otvaranju sa preostalim članovima južnoafričke vlade.
Ostale recenzije
Osudio je izraz Harijani, koji je BR Ambedkar Gandhi, vođa kaste Dalit, koristio kada se odnosio na društvo Dalit. Značenje ovog izraza je "Božja djeca"; a neki su je protumačili kao socijalno nezrelu Dalitima i značila je paternalistički stav privilegiranih indijskih kasta. Ambedkar i njegovi saveznici također su smatrali da Gandhi podriva Dalitova politička prava. Iako je Gandhi rođen u kasti Vaishya, inzistirao je da može govoriti u ime Dalita, iako je bio aktivist Dalita poput Ambedkara.
Indolog Koenraad kritizirao je Gandhija u Elstu. Doveo je u pitanje djelotvornost Gandhijeve teorije pasivnog otpora i izjavio da bi Britanci mogli uzeti samo nekoliko ustupaka. Elst je također tvrdio da je neovisnost Indije prihvaćena jer se Britanci plaše nasilja, a ne pasivnog otpora (kao i iscrpljivanja resursa nakon Drugog svjetskog rata). Primjer za to je, prema Elstu, podrška indijske zajednice Indijskoj nacionalnoj vojsci Subhasha Candre Bosea. U pohvali napominje: "Glavni razlog zbog kojeg je Gandhi slavan je taj što je on jedini lider među vođama slobode u koloniziranim društvima koji proizvodi politike i strategije izvedene iz autohtone kulture, a ne zapadnih modela (poput nacionalizma, socijalizma, anarhizma)."
Budite prvi koji će komentirati