Ko je Mahatma Gandhi?

Ko je mahatma gandi
Ko je mahatma gandi

Mohandas Karamchand Gandhi (Gujarati; 2. oktobar 1869. - 30. januara 1948.) politički je i duhovni vođa indijskog i indijskog pokreta za neovisnost. Njegove poglede nazivamo gandizmom. Pionir je filozofije Satyagraha, a riječ je o aktivnom i nasilnom otporu istini i zlu. Ova filozofija učinila je Indiju neovisnom i nadahnula zagovornike prava i slobode građanstva širom svijeta. Gandi je u Indiji i u svijetu poznat kao mahatma (sanskrit), što znači vrhovnu dušu, koju je dao Tagore, i bapu (gudžarati), što znači otac. Službeno je proglašen ocem Ulusa u Indiji, a njegov rođendan, 2. listopada, obilježava se kao nacionalni praznik, pod imenom Gandhi Jayanti. 15. juna 2007. godine Generalna skupština Ujedinjenih nacija jednoglasno je proglasila 2. oktobar „Svjetskim danom bez nasilja“. Gandhi je bio na 8. mjestu liste osoba s najviše napisanih djela.


Gandhi je prvi uveo miroljubivi ustanak za prava državljanstva indijske zajednice u Južnoj Africi. Nakon povratka iz Afrike u Indiju, organizovao je siromašne poljoprivrednike i radnike kako bi protestirali protiv represivne porezne politike i široke diskriminacije. Pod vodstvom Nacionalnog kongresa Indije vodio je kampanje širom zemlje za smanjenje siromaštva širom zemlje, slobodu žena, bratstvo različitih religija i etničkih grupa, prestanak diskriminacije kasta i imuniteta, ekonomsku kompetenciju zemlje i najvažnije od svega, Švaraj, oslobađanje Indije od strane dominacije. . Gandhi je vodio pobunu zemlje protiv Britanije 1930-kilometrom Gandhi Salt Walk 400. godine protiv britanskog poreza na sol u Indiji. 1942. uputio je otvoreni poziv Britancima i zamolio ih da napuste Indiju. Više puta je zatvaran i u Južnoj Africi i u Indiji.

Gandhi je prakticirao te stavove, zagovarajući pacifizam i istinu u svakom slučaju. Imao je jednostavan život uspostavljanjem samodostatnog ašrama. Napravio je vlastitu odjeću kao što su tradicionalni dhoti i veo pleteni s kotačima. Dok je bio vegetarijanac, počeo se hraniti samo voćem. Ponekad je držao i više od mjesec posta u svrhu ličnog pročišćenja i u znak protesta.

Omladina

Mladi Mohandas

Mohandas Karamçand Gandhi rođen je 2. oktobra 1869. godine u Porbandaru kao sin porodice Hindu Modh. Njegov otac, Karamchand Gandhi, bio je divan ili glavni vezir Porbandar. Njena majka Putlibai bila je četvrta supruga njenog oca i hinduistkinja iz sekte Pranami Vaishnava. Prve dvije supruge Karamchanda umrle su iz nepoznatog razloga nakon što su mu rodile kćer. Tokom djetinjstva s religioznom majkom Gandhi je učio o učenjima poput bezopasnosti živih bića, nesposobnosti, posta za lično pročišćenje i međusobne tolerancije među članovima kasta. Pripada urođenoj vaisiji ili kasti zaposlenih.

Maja 1883., u dobi od 13 godina, udala se za 13-godišnju Kasturbu Makhanji na zahtjev porodice. Prvo je imalo petero djece koja su umrla kad su bile bebe; Harilal je rođen 1888., Manilal 1892, Ramdas 1897 i Devdas 1900. Gandhi je u mladosti bio prosječan student Porbandara i Rajkota. Pobjedio je prijemni ispit na koledžu Samaldas u Bhavnagaru. Njegova je porodica također bila nesrećna na fakultetu jer je željela da on bude advokat.

U 18 godini, 4. septembra 1888. godine, Gandhi je ušao na University College London kako bi studirao pravo da bi postao pravnik. Tokom svog boravka u carskom glavnom gradu Londonu, pod utjecajem njegovog obećanja majci ispred monahinje Caynua Becharjija utjecalo je da će se pridržavati hinduističkih pravila, poput izbjegavanja mesa, alkohola i seksa. Iako je pokušala vježbati englesku tradiciju izvodeći časove plesa, na primjer, nije mogla jesti jela pripremljena od ovčetine domaćina, a jela je u jednom od nekoliko londonskih vječnih restorana. Umjesto da samo slijepo slijedi majčine želje, intelektualno je čitao i prihvatio tu filozofiju čitajući članke o nesposobnosti. Pridružio se Udruženju Etyemezler, izabran je u upravni odbor i osnovao podružnicu. Kasnije je udruga rekla da je ovdje stekla svoje iskustvo organiziranja. Neke etiologije s kojom se suočavao bili su članovi Teozofskog društva koje je osnovano 1875. radi osnivanja univerzalnog bratstva i posvetili su se istraživanju budističke i hinduističke literature. To je ohrabrilo Gandhija da pročita Bhagavadgitu. Gandi, koji ranije nije obraćao posebnu pažnju na vjerska pitanja, čitao je svete spise hinduizma, kršćanstva, budizma, islama i drugih religija i njihova djela. Nakon ulaska u advokatsku kancelariju za Englesku i Wales, vratio se u Indiju, ali nije uspio u odvjetništvu u Mumbaiju. Kasnije, kada se prijavio na posao kao srednjoškolski učitelj i nije bio uspješan, vratio se u Rajkot i počeo raditi po želji, ali taj posao morao je zatvoriti zbog spora sa britanskim časnikom. U svojoj autobiografiji ovaj incident spominje kao neuspjeli pokušaj lobiranja za svog brata. 1893. prihvatio je jednogodišnji posao koji je u Natalu, dijelu tadašnjeg Britanskog carstva, u Južnoj Africi, predložila indijska kompanija.

Kada se Gandhi 1895. vratio u London, susreo se sa radikalno vidnim kolonijalnim ministrom Josephom Chamberlainom. Kasnije će Neville Chamberlain, sin ovog ministra, postati 1930. premijer Velike Britanije i pokušati zaustaviti Gandhija. Joseph Chamberlain je priznao da su se Indijanci približavali varvarsko, ali da nije bio spreman da donese nikakve izmjene zakona kako bi ispravio ovu situaciju.

Gandhi je trpio diskriminaciju protiv Indijanaca u Južnoj Africi. Prvo je izbačen iz vlaka u Pietermaritzburgu jer nije prošao na treću poziciju iako je imao pri ruci kartu za prvu poziciju. Kasnije, dok je bio na putu, vozač ga je pretukao zbog odbijanja putovanja na stepenicama izvan automobila kako bi napravio prostor evropskom putniku. Suočio se sa raznim poteškoćama, poput toga što ga tokom putovanja nisu odveli u neke hotele. U jednom od drugih sličnih incidenata, sud u Durbanu prigovorio je kada je sudija naredio da se njegov turban ukloni. Ti su se događaji zbog kojih se on budio suočeni s društvenim nepravdama, pretvorili u prekretnicu u njegovom životu i postali su osnova za njegov daljnji društveni aktivizam. Direktno je bio svjedok rasizma, predrasuda i nepravde koje su Indijanci pretrpjeli u Južnoj Africi i počeo je ispitivati ​​mjesto svog naroda u Britanskom carstvu i mjesto u zajednici.

Gandi je produžio boravak ovdje kako bi pomogao Indijancima da se suprotstave zakonu koji sprečava Indijce da glasaju. Iako nije mogla spriječiti zakon da izađe, njegova kampanja bila je uspješna u skretanju pažnje na probleme Indijanaca u Južnoj Africi. Osnovao je Natalski indijski kongres 1894. i pomoću ove organizacije uspio je okupiti indijsku zajednicu u Južnoj Africi iza zajedničke političke sile. Grupa bijelaca koji su napadali Gandhija koji se nakon kraćeg putovanja u Indiju u januaru 1897. vratio u Južnu Afriku htjela ga je linčat. U ovom incidentu, koji je jedna od prvih manifestacija njegovih osobnih vrijednosti koji će oblikovati njegove sljedeće kampanje, odbio je podnijeti krivičnu prijavu protiv onih koji su ga napali, tvrdeći da se načelo ne iznosi zločin protiv njega na sud.

1906. godine Transvaalska vlada usvojila je zakon kojim se zahtijeva prinudna registracija indijskog stanovništva kolonije. Za vrijeme masovnih demonstracija u Johannesburgu 11. rujna iste godine, on je još uvijek prvi put razvijao satyagraha (istinitost) ili pasivan način protesta i pozvao svoje indijske pristaše da se suprotstave novom zakonu i snose posljedice toga umjesto nasilnog nasilja. Ovaj je prijedlog prihvaćen i hiljade Indijaca, uključujući Gandhija, zatvoreno je, bičeno i čak pucano zbog različitih nenasilnih pobuna u sedmogodišnjoj borbi, poput štrajkova, odbijanja registracije i paljenja registracijskih kartica. Iako je vlada bila uspješna u suzbijanju indijskih prosvjednika, južnoafrički general Jan Christiaan Smuts morao je postići konsenzus s Gandijem kao rezultat prigovora javnosti mirnim indijanskim demonstrantima teškim metodama koje je provela južnoafrička vlada. Tokom ove borbe, Gandhijeve su ideje poprimile oblik i koncept Satyagraha je sazrio.

Uloga u ratu Zulu

Nakon što su Britanci 1906. stavili drugi porez, Zulisi u Južnoj Africi su ubili dva britanska oficira. U znak odmazde, Britanci su objavili rat Zulu-u. Gandhi je težio da Britanci zaposle Indijance. Ustvrdio je da Indijci moraju podržati rat kako bi ozakonili svoje zahtjeve za punopravnim državljanstvom. Međutim, Britanci su odbili svrstati Indijance u njihovu vojsku. Ipak, prihvatanjem Gandhijevog prijedloga, grupa dobrovoljaca je dozvolila Indijancima da nose nosila za liječenje ranjenih britanskih vojnika. 21. jula 1906. Gandhi je u vlastitom časopisu o indijskom mišljenju napisao - "Savez koji je natalna vlada osnovala za probne svrhe sastoji se od dvadeset i tri Indijca." Gandhi je ohrabrio Indijance u Južnoj Africi da se pridruže ratu svojim člancima u Indijskom mišljenju - „Ako vlada shvati koju budnost prosipa, htjet će je upotrijebiti i Indijancima će pružiti potpunu obuku za istinske ratne metode.“

Prema Gandiijevom mišljenju, Uredba o regrutovanju iz 1906. spustila je Indijance na niži nivo od Indijanaca. Dakle, poziva Indijance da se suprotstave toj regulativi u skladu sa Satyagraha, navodeći autohtone crnce i kaže: „Čak i manje razvijena hibridna kasta i kafiri (autohtoni crnaci) usprotivili su se vladi. Zakon o usvajanju zakona primjenjuje se i na njih, ali nijedan od njih ne dobiva propusnicu “.

Indijska borba za nezavisnost (1916-1945)

Govorio je na sastancima Nacionalnog kongresa Indije, ali uglavnom ga je potaknuo na razmišljanje o indijanskom narodu, politici i drugim pitanjima Gopal Krishna Gokhale, jedan od istaknutih lidera Kongresne stranke.

Šamparan i Kheda

Gandhi je postigao svoje prve velike uspjehe 1918. godine za vrijeme konfuzije u amparanu i Kheda Satyagraha. Seljaci, koje su uglavnom tlačile milicione snage zemljoposjednika, koji su bili Britanci, bili su u krajnjem siromaštvu. Sela su bila izuzetno klizava i nehigijenska. Alkoholizam, diskriminacija zbog kastnog sistema i diskriminacija žena bili su vrlo česti. Uprkos razornoj gladi, Britanci su insistirali na povećanju novih poreza. Situacija je bila beznadna. Problem je bio isti i u Khedi u Gudžaratu. Gandhi je ovdje uspostavio ašram s dugogodišnjim pristalicama i novim volonterima iz regije. Loši životni uvjeti, pretrpljena patnja i primijenjena brutalnost zabilježeni su detaljnim pregledom sela. Pionirao je čišćenje sela i osnivanje škola i bolnica, zadobivši povjerenje mještana. Ohrabrio je seoske čelnike da uklone gore spomenute socijalne probleme.

Ali pravi efekt došao je kada su od nemira zatraženi od policije i uhapsili državu. Stotine hiljada ljudi protestiralo je pred zatvorima, policijskim stanicama i sudovima, zahtijevajući da Gandi bude pušten. Sud je nevoljko morao pustiti Gandija. Gandhi je organizirao proteste i štrajkove protiv vlasnika zemljišta. Pod vodstvom britanske vlade, vlasnici zemljišta potpisali su ugovor kojim će siromašnim seljacima regije pomoći da više troše, troše šta proizvode i ukidaju porez dok se glad ne okonča. Tokom ove konfuzije, ljudi su počeli zvati Gandhija Bapu (Otac) i Mahatmu (Vrhovni duh). U Khedi je Sardar Patel predstavljao seljake u trgovanjima s Britancima. Nakon pregovora porezi su suspendovani i svi zatvorenici pušteni. Kao rezultat toga, Gandijeva se slava proširila na cijelu zemlju.

Ne sarađuje

Gandhijeve "puške" protiv nepravde nisu bile suradnja i miroljubivi otpor. U Punjabu, masakr Jallianwala Bagh ili Amritsar, u kojem su britanske trupe ubijale civile, izazvao je sve veći bijes i nasilje u zemlji. Gandi je kritikovao i Britance i Indijce kako se osvećuju protiv njih. Napisao je izjavu, u kojoj je osudio britanske civilne žrtve i osudio pobune. Nakon Gandhijevog emotivnog govora prihvaćeno je da se on zalagao za princip da su sve vrste nasilja loše i samim tim nepošteno, iako se tome protive unutar stranke. Međutim, nakon masakra i nasilja koje je uslijedilo, Gandhi se usredotočio na ideju samoupravljanja i preuzimanja kontrole nad svim indijskim vladinim institucijama. Kao rezultat toga, Swaraj, što znači potpunu ličnu, duhovnu i političku nezavisnost, sazrio je.

U decembru 1921. Gandhi je ovlašten da se kandiduje na Nacionalnom kongresu Indije. Pod njegovim vođstvom, Kongres je organizovan po novom ustavu čija je svrha bio Švaraj. Svi koji su uplatili ulaznicu počeli su biti prihvaćeni u stranku. Osnovan je niz odbora za povećanje discipline, a stranka je iz elitne organizacije prerasla u organizaciju koja je privukla pažnju nacionalne publike. Gandhi je u svoje nenasilne pokrete uključio i načelo svadehija, odnosno bojkota stranih proizvoda, posebno britanskih proizvoda. U skladu s tim, zalagao se za sve Indijce da koriste khadi tkanine ručno rađene umesto britanskih tkanina. Gandhi je preporučio da svi indijski muškarci i žene, ne nazivajući siromašne bogate, svakodnevno podržavaju khadi tkaninu kako bi podržali pokret za neovisnost. Ovo je bila strategija za isključenje nevoljnih i ambicioznih ljudi iz pokreta i uspostavljanje discipline i uključivanje žena koje do tada nisu imale pravo sudjelovati u takvim aktivnostima. Pored britanskih proizvoda, Gandhi je pozvao javnost da bojkotuje britanske obrazovne institucije i sudove, da odustanu od vladinog posla i da ne koriste britanske naslove.

„Ne sarađivati“ bio je veliki uspjeh kao rezultat širokog sudjelovanja svih slojeva indijskog društva. Međutim, kada je pokret dostigao svoj vrhunac, iznenada je završio u februaru 1922. kao rezultat nasilnog sukoba u gradu Chauri Chaura u Uttar Pradesh-u. Bojeći se da će se pokret okrenuti nasilju i da će uništiti sve što je učinjeno, Gandhi je završio nacionalnu kampanju neposluha. Gandhi je uhapšen 10. marta 1922. godine, osuđen na šest godina zatvora zbog suđenja protiv podsticanja. Njegova kazna, koja je započela 18. marta 1922. godine, završila je dvije godine kasnije, u februaru 1924. godine, nakon što je pušten na operaciju slijepog crijeva.

Nacionalni kongres Indije, koji nije mogao imati koristi sve dok Gandhijeva objedinjujuća ličnost ostane u zatvoru, podijeljen je i formirane dvije frakcije. Jednog od njih vodili su Chitta Ranjan Das i Motilal Nehru, koji su željeli da stranka sudjeluje na izborima, protivi se sudjelovanju na drugim izborima frakcije, a predsjedavali su Chakravarti Rajagopalachari i Sardar Vallabhbhai Patel. Također, tokom nesaradnje, saradnja između hinduista i muslimana počela je propadati. Gandhi je pokušao otkloniti te razlike koristeći metode tromjesečnog posta u jesen 1924. godine, ali nije bio baš uspješan.

Švaraj i sol Satyagraha (Slana šetnja)

Na godišnjem sastanku Nacionalnog kongresa Indije održanom u Haripuri sa njegovim predsjednikom Subhasom Chandra Boseom (1938.)
Gandhi je ostao bez vidika u 1920-ima. Pokušao je razriješiti razlike između stranke Švaraj i Nacionalnog kongresa Indije i popularizirao je njezine napore za iskorjenjivanje pariteta, alkoholizma, neznanja i siromaštva. Došlo je do izražaja 1928. godine. Pre godinu dana, britanska vlada imenovala je novu komisiju za ustavne reforme na čelu sa ser Johnom Sajmonom koja među njima nije imala ni nijednog Indijca. Kao rezultat toga, indijske političke stranke bojkotovale su komisiju. U prosincu 1928. Gandhi je osigurao da je na kongresu u Kalkuti donesena odluka da je britanska vlada Indiji odobrila pomoćnu upravu Zajednici nacija, ili da će se ovaj put suočiti s novom kampanjom nesuradnje s potpunom neovisnošću. Gandhi ne samo da je ublažio poglede mladih poput Subhasa Chandra Bosea i Jawaharlal Nehrua, koji su željeli neposrednu neovisnost, već je promijenio i svoje stavove i pristao da ovaj poziv održe dvije godine umjesto dvije. Britanci su ovo ostavili bez odgovora. 31. decembra 1929. godine u Lahoru je otvorena indijska zastava. 26. januara 1930. Nacionalni kongres Indije održan je u Lahoru kao Dan nezavisnosti Indije. Tog dana su ga proslavile gotovo sve indijske organizacije. U svom obećanju Gandhi je u martu 1930. pokrenuo novu satyagrahu protiv poreza na sol. Slana šetnja, kojom je od 12. marta do 6. aprila pješačio 400 kilometara od Ahmedabada do Dandija da bi napravio vlastitu sol, najvažniji je dio ovog pasivnog otpora. Tokom ovog marša prema moru, hiljade Indijaca pratilo je Gandi. Ovo je bila njegova najneobućavnija kampanja protiv britanske administracije, a Britanci su reagirali na zatvorsku kaznu od preko 60.000 ljudi.

Vlada, koju je zastupao lord Edward Irwin, odlučila je sastati se sa Gandhijem. Gandhi - Irwin pakt potpisan je u martu 1931. Britanska vlada složila se da će osloboditi sve političke zatvorenike kao odgovor na prestanak pokreta za građanski ustanak. Pored toga, Gandhi je kao jedini predstavnik Nacionalnog kongresa Indije pozvan na konferenciju za okrugli stol u London. Konferencija, koja se fokusirala na indijske prinčeve i indijske manjine, a ne na promjenu administrativne moći, bila je razočaranje za Gandhija i nacionaliste. Štoviše, Lord Willingdon, nasljednik lorda Irwina, krenuo je u novu akciju za suzbijanje nacionalista. Gandhi je ponovo uhapšen i pokušao je uništiti svoj utjecaj izolacijom svojih pristalica, ali nije uspio. 1932., kao rezultat kampanje vođene pod vođstvom lidera Dalita BR Ambedkara, vlada je dala ustavu pravo da zasebno bira novi ustav. Prosvjedujući to, Gandhi je prisilio vladu na više egalitarne prakse nakon šestodnevnog posta u septembru 1932., kao rezultat pregovora posredovanih od strane političkog lidera Dalita Palwankar Baloo-a. Ovo je bio početak nove Gandiijeve kampanje za poboljšanje životnih uvjeta Parias nazvanih djeca Harijane, djeca Božja. 8. maja 1933. Gandhi je započeo 21-dnevni post za lično pročišćavanje kako bi podržao pokret Harijan.

U ljeto 1934. godine nije uspio u tri atentata.

Kada je Kongresna stranka odlučila sudjelovati na izborima i prihvatila prijedlog zakona o Federaciji, Gandhi je odlučio odustati od članstva u stranci. Nije bio protiv pokreta stranke, ali ako je podnio ostavku, smatrao je da njegova popularnost nad Indijcima neće blokirati članstvo u stranci, koja je uključivala širok spektar komunista, socijalista, sindikalista, studenata, vjerskih konzervativaca, poslodavaca. Gandi također nije želio biti meta Rajeve propagande vođenjem stranke koja je postigla privremeni politički dogovor s Rajem.

Gandhi je ponovo preuzeo dužnost 1936. na kongresu u Lukvi, a predsjedavao je Nehru. Gandhi je poželio da se samo fokusiranje na postizanje neovisnosti i ne spekuliranje o budućnosti Indije ne protivi izboru Kongresa socijalizmu kao cilju. Gandi je imao sukob sa Subhasom Boseom, koji je izabran za predsjednika 1938. godine. Glavne stavke s kojima se nije slagao sa Boseom bile su da Bose nije imao veze s demokratijom i vjerom u nenasilni pokret. Uprkos kritikama Bosea Gandhija, on je u drugom mandatu osvojio predsjedničku dužnost, ali je otišao zbog Gandiijevog napuštanja svih vođa Indije zbog njegovog napuštanja principa.

II. Svjetskog rata i napuštanje Indije

Kada je nacistička Njemačka 1939. godine napala Poljsku, II. Prvi svjetski rat. U početku, Gandhi se založio za britanske napore da „podrže duhovnu podršku nenasilju“, ali kongresnim vođama bilo je neugodno zbog jednostranog angažmana Indije bez savjetovanja s narodnim predstavnicima. Svi članovi kongresa radije su odustali od svojih dužnosti. Nakon dužeg razmišljanja o tome, Gandhi je izjavio da neće učestvovati u ovom naizgled demokratskom ratu, dok je odbio dati demokratiju Indiji. Kako je rat napredovao, Gandhi je još više intenzivirao svoje želje za neovisnošću i svojim pozivom zatražio od Britanaca da napuste Indiju. Ovo je bio najodlučniji ustanak Gandija i Kongresne stranke kako bi se omogućilo Britancima da napuste Indiju.

Gandija su kritizirale i pro-britanske i anti-britanske grupe te neki članovi Kongresne stranke. Neki su rekli da je nemoralno suprotstaviti se Britaniji u ovom teškom vremenu, dok drugi smatraju da se Gandhi ne bori dovoljno. Napuštanje Indije bila je najjača akcija u historiji borbe, masovna hapšenja i nasilje dostigli su nepredvidive dimenzije. Hiljade aktivista je ubijeno ili ozlijeđeno od strane policijske vatre, a stotine hiljada aktivista su uhićene. Gandhi i njegovi sljedbenici jasno su dali do znanja da ako Indiji ne bude data neposredna neovisnost, oni neće podržati rat. Čak je rekao da ovaj put akcija neće biti zaustavljena čak i da ima pojedinačnih nasilnih akata, te da je „redovna anarhija“ oko njega „gora od stvarne anarhije“. U svom pozivu svim kongresmenima i Indijancima, tražio je od njih da postignu disciplinu sa ahimsa i Karo Ya Maro ("Učini ili umri") za postizanje slobode.

Gandhija i Radni odbor Kongresa svi su uhapsili Britanci 9. avgusta 1942. u Mumbaiju. Gandhi je bio održan u palači Aga Khan u Puneu dvije godine. Dok je bio ovde, njegov sekretar Mahadev Desai umro je u dobi od 50 godina od srčanog udara, nakon 6 dana umrla je njegova supruga Kasturba, koja je 18 mjeseci bila u pritvoru, 22. februara 1944. godine. Šest tjedana kasnije Gandhi je imao ozbiljnu krizu protiv malarije. Pušten je na slobodu 6. maja 1944. godine prije završetka rata zbog lošeg zdravlja i potrebe za operacijom. Britanci nisu željeli ljutiti zemlju kada je Gandhi umro u zatvoru. Iako napuštanje Indije nije uspjelo u potpunosti ostvariti svoj cilj, brutalno suzbijanje akcije dovelo je red u Indiju krajem 1943. Na kraju rata, Britanci su dali jasne izjave da će administraciju dati Indijancima. U tom je trenutku Gandhi prestao ratovati, te je otpušteno oko 100.000 XNUMX političkih zatvorenika, među kojima su i čelnici stranke Kongresa.

Sloboda i podjela Indije

Gandhi je predložio Kongresnoj stranci da odbije prijedloge misije britanskog kabineta 1946. godine, jer je bio skeptičan da je skupina koja je formirana državnim prijedlozima, gdje se okupljala muslimanska većina, bila pionir podjela. Međutim, ovo je bilo jedno od rijetkih vremena kada je kongresna stranka prelazila Gandijev prijedlog, jer su Nehru i Patel znali da će vlada preći indijanske muslimane ako ne odobre plan. U nasilnim djelima između 1946. i 1948. umrlo je više od 5.000 ljudi. Gandhi je bio oštro protiv bilo kojeg plana koji bi podijelio Indiju na dvije odvojene zemlje. Ogromna većina muslimana koji žive u Indiji sa hinduistima i sikhima, zalagala se za razdvajanje. Vođa muslimanske lige Mohammed Ali Cinnah imao je veliku podršku u Punjabu, Sindhu, provinciji North-West Frontier i Istočnom Bengalu. Plan podjela prihvatili su čelnici Kongresa kao jedini način da se spriječi masovni hindu-muslimanski rat. Čelnici Kongresa znali su da Gandhi, koji je imao veliku podršku u stranci i Indiji, ne može nastaviti bez njegovog odobrenja, a Gandhi je potpuno odbacio plan podjele. Gandhijevi najbliži kolege složili su se da je podjela najbolji izlaz, a Sardar Patel odobrio je Gandiijev pristanak, jer on to nije želio, kao rezultat njegovih napora da uvjeri Gandija da je to jedini način na koji se mogao spriječiti građanski rat.

Održavao je intenzivne sastanke sa čelnicima muslimanske i hinduističke zajednice kako bi umirio okoliš u sjevernoj Indiji i Bengalu. Uprkos ratu Indije i Pakistana 1947, bilo mu je neprijatno zbog odluke vlade da ne dade 550 miliona rupija koje je utvrdilo Vijeće divizije. Čelnici poput Sardara Patela plašili su se da će Pakistan iskoristiti taj novac za nastavak rata protiv Indije. Gandi je takođe bio vrlo uznemiren kada su svi muslimani bili zamoljeni da na silu budu poslani u Pakistan, a muslimanski i hinduistički čelnici nisu se međusobno slagali. Svoj posljednji smrću brzo je započeo u Delhiju kako bi zaustavio sve međuopštinsko nasilje i platio 550 miliona rupija Pakistanu. Gandhi se bojao da će atmosfera nestabilnosti i nesigurnosti u Pakistanu povećati bijes prema Indiji i da će nasilje preći preko granice. Strahovao je i da će se neprijateljstvo između hindusa i muslimana pretvoriti u otvoreni građanski rat. Kao rezultat dugih emotivnih razgovora sa kolegama koji su doživjeli život, Gandhi nije napuštao svoje postove i otkazao svoje vladine odluke i uplatio ih u Pakistan. Čelnici hinduističke, muslimanske i sikhske zajednice, uključujući Rashtriya Swayamsevak Sangh i hinduističku Mahasabhu, uvjerili su Gandhija da će pozvati na mir odbacivanjem nasilja. Tako je Gandhi završio svoj post ispijanjem soka od naranče.

atentat

30. januara 1948. ustrijeljen je i umro dok je marširao u vrtu Birla Bhavana (Birla House) u New Delhiju. Ubojica Nathuram Godse bio je hinduistički radikal i bio je povezan s ekstremističkom hinduističkom Mahasabhom, koji je insistirao na plaćanju Pakistana koji je branio Gandhija kao slabljenje Indije. [20] Godseu i njegovom stožeru Narayanu Apteu kasnije je suđeno i proglašeni krivima na sudu gdje su pušteni. Pogubljeni su 15. novembra 1949. Gandhijev spomenik u New Delhiju može se prevesti kao "Hē Ram", (Devanagari: He Rām), pisac i "O moj Bože", iznad Rāj Ghata. Iako je njihova točnost kontroverzna, tvrde da su to njihove posljednje riječi nakon što je Gandhi upucan. Jawaharlal Nehru je u svom govoru zemlji radio rekao:

„Prijatelji, drugovi, svetlost nas je napustila i svugde je samo tama, a ja još uvek ne znam šta da kažem ili kako da vam kažem. Naš dragi vođa, Bapu, otac zemlje više nije tu. Možda to ne bih trebao reći, ali svejedno, kao što smo vidjeli toliko godina, to više nećemo moći vidjeti, pokrenuti ga kako bi dobili savjet ili razveseliti, a to je strašan udarac ne samo za mene, već i za milione i milione u ovoj zemlji.

Gandijev pepeo bio je stavljen u kontejnere i poslan u različite dijelove Indije na spomen-obilježje. Mnogi su izliveni u Sangam u Allahabadu 12. februara 1948., ali neki su tajno poslani na drugo mjesto. Tushar Gandhi je 1997. godine pepeo sipao u kontejner u bankarski sef koji bi mogao da uzme sudskim nalogom u Sangamu u Allahabadu. 30. januara 2008. njegovu porodicu izlio je vodu u Girgaum Chowpatty pepelom u drugom kontejneru koji je jedan biznismen poslao iz Dubaija u muzej u Mumbaiju. Još je jedno plovilo stiglo u palaču Aga Kan u Puneu (gdje je bio zatočen između 1942. i 1944.), a drugo je stiglo do hrama na jezeru Evidence Union u Los Angelesu, a njegova porodica svjesna da se ovaj pepeo pronađen u hramovima i spomenicima može koristiti u političke svrhe. i nisu se htjeli vratiti jer su znali da ih ne mogu uzeti bez uništavanja spomenika.

Načela Mahatme Gandhija

preciznost
Gandhi je svoj život posvetio pronalaženju istine ili "Satje". Pokušao je postići taj cilj učeći na vlastitim greškama i radeći eksperimente na sebi. Nazvao je svoju autobiografiju Pričom mog iskustva s istinom.

Gandhi je izjavio da je najvažnija borba za prevladavanje njihovih demona, strahova i nesigurnosti. Gandhi je prvi sažeo svoja vjerovanja govoreći: „Bog je istina“. Kasnije je ovaj izraz promijenio u "Istina je Bog". Drugim riječima, u Gandhijevoj filozofiji Satya (Istinitost) je „Bog“.

Pasivni otpor
Mahatama Gandhi nije pronalazač principa pasivnog otpora, već je prvi praktikant u političkoj areni u ogromnim razmjerima. Koncepti pasivnog otpora (ahimsa) ili otpora datiraju od davnih vremena u historiji religiozne misli u Indiji. U svojoj autobiografiji Priča o mom iskustvu sa istinom Gandhi objašnjava svoju filozofiju i pogled na život na sljedeći način:

„Kad padnem u očaju, sećam se da su istina i ljubav uvek dobijali kroz istoriju. Tirana i ubice su neko vrijeme, čak su mislili da su nepobjedivi, ali na kraju se uvijek izgube, misle uvijek. "

"Što bi ludo uništilo uzrok totalitarizma ili se pod imenom slobode i demokratije promijenilo mrtva, siročad i beskućnici?"

"Princip" oči u oči "zaslepljuje čitav svijet."

"Ima mnogo slučajeva zbog kojih ću rizikovati smrt, ali nema slučajeva zbog kojih ću ubiti."

Primjenjujući ove principe, Gandhi je otišao do krajnjih granica logike i sanjao o svijetu u kojem su čak i vlade, policija i vojska bili protiv nasilja. Citati u nastavku su iz knjige "Za Pacifiste."

Borba jednostavno vodi znanstvenika u čistu diktaturu. Nauka o nenasilju prevodi se samo u čistu demokratiju ... Moć ljubavi je hiljadu puta efikasnija i trajnija od straha od kazne ... Nevjerojatno je reći da nenasilje mogu prakticirati samo pojedinci, a ne mogu ga primjenjivati ​​nacije koje stvaraju pojedinci. To je demokratija zasnovana na ... Društvo organizovano i funkcioniralo na potpunom protunasilju najčišća je anarhija ...

Došao sam do zaključka da su čak i u nenasilnom stanju potrebne policijske snage ... Policija će biti izabrana od onih koji vjeruju u nenasilje. Ljudi će im instiktivno pomoći svima i oni se lako mogu nositi sa sve manjom zbrkom kao posljedicom zajedničkog rada. Ozbiljni nesuglasice i štrajkovi između rada i kapitala bit će manji u nenasilnom stanju, jer će utjecaj većine nenasilja osigurati primjenu osnovnih načela u društvu. Slično tome, neće biti kontradikcije između zajednica….

Vojska protiv nasilja ne ponaša se kao naoružani ljudi u doba rata ili mira. Njihov zadatak je okupiti društva koja se bore međusobno, sklopiti mirovnu propagandu, poduzeti akcije koje će im omogućiti da se uključe sa svakom osobom na njihovom mjestu i mjestu udruživanja. Takva vojska mora biti spremna nositi se s vanrednim situacijama, i umrijeti da zaustavi poplavu nasilnih bandi. ... Brigade Satyagraha (snaga pravednosti) mogu se organizovati u svakom selu i u svakom kvartu. Postoje dva načina za borbu protiv nasilja (ako postoji vanjski napad na nenasilnu zajednicu). Davanje dominacije, ali ne suradnja s napadačem ... Radije smrt, a ne klanjanje. Drugi način je pasivni otpor ljudi obučenih nenasilnom metodom ... Neočekivana slika koju su stvorili muškarci i žene koji radije umiru umjesto da poslušaju volju agresora omekšat će i agresora i njegove vojnike .... Čak ni granata ne može osuditi ropstvo…. Ako se to desi nivou nenasilja u ovoj zemlji, prirodno će se toliko porasti da će biti univerzalno poštovano.

U skladu s tim pogledima, kada je u pitanju okupacija Britanskih otoka od strane nacističke Njemačke 1940., Gandhi je britanskom narodu dao sljedeće savjete (Pasivni otpor u ratu i miru):

„Želio bih da ostavite oružje koje imate jer oni nisu dovoljni da vas spasu ili čovječanstvo. Pozovite Herr Hitlera i Sinyor Mussolinija da dobiju sve što žele od zemalja koje računate kao svoje prisustvo…. Ako ova gospoda žele ući u vaše domove, trebali biste napustiti svoje domove. Ako vas ne puste da slobodno odete, pustite da vas ubiju muškarci, žene i djeca, ali odbijte da im predate svoju ljubav. "

Još je ekstremniji pogled objasnio u poslijeratnom intervjuu 1946. godine:

„Židovi su se morali predstaviti mesaru. Trebali su se baciti sa litica u more. "

Gandhi je, međutim, znao da ovaj nivo nenasilja zahtijeva nevjerovatnu vjeru i hrabrost, a ne imaju ga svi. Tako je također savjetovao da ne trebaju svi ostati protiv nasilja, posebno ako se koristi kao pokriće protiv kukavičluka:

„Gandi je upozorio one koji se boje naoružavanja i odupiru se da ne učestvuju u pokretu satyagraha. "Vjerujem da", rekao je, "savjetovao bih nasilje ako bih morao birati između kukavičluka i nasilja.

„Upućivao sam sledeće upozorenje na svakom sastanku. Oni koji vjeruju da su stekli beskonačno više moći zahvaljujući moći koju su prije koristili svojim pasivnim otporom, ne bi trebali imati nikakve veze sa pasivnim otporom i ponovno uzimati oružje koje su im ostavili. Nikada ne možemo reći da je nekad hrabri Khudai Khidmatgar ("Allahovi sluge") postao kukavički pod utjecajem Badşah Khana. Njihova hrabrost nije samo zato što su dobri snajperisti, već i zato što rizikuju smrt i otvore grudi protiv dolaznih metaka. "

Vegetarijanstvo

Gandhi je pokušao jesti meso kao mali dječak. Razlog za to je i njegova radoznalost i njegov blizak prijatelj šeik Mehtab koji ga je uvjerio. U Indiji je vječnost bila jedan od osnovnih principa hinduističkih i Kajnu vjerovanja, a porodica Gandi nije mogla biti u Gujaratu, regiji u kojoj je rođen, kao ni većina hinduista i Kajnua. Prije odlaska u London na studij, njegova majka Putlibay i ujak Becharji zakleli su se da će se suzdržati od konzumiranja mesa, pijenja alkohola i prostitucije. Slijedeći njegovu riječ, on je tokom života stekao ne samo oblik ishrane, već i temelj za svoju filozofiju. Gandhi je postao krut čim je stigao u pubertet. Pored knjige Moralne osnove vegetarijanstva, napisao je i mnogo članaka na ovu temu. Neki od njih objavljeni su u Vegetarijancima, medijima Londonskog udruženja za etnikeuzere. [31] Inspirisan mnogim uglednim intelektualcima, Gandhi je bio predsjednik londonskog udruženja Etyemezler. Sprijateljio se i sa Josiahom Oldfieldom.

Mladi Mohandes, koji je čitao i divio se djelima Henryja Stephensa Salta, razgovarao je i dopisivao se s ovom osobom koja se zalagala za efikasnost. Gandhi je proveo dosta vremena u Londonu i kasnije podržao nesposobnost. Neefikasna prehrana za Gandhija ne samo da je zadovoljila zahtjeve ljudskog tijela, već je služila i ekonomskoj svrsi. Meso je i dalje skuplje od žitarica, povrća i voća. Budući da su mnogi Indijanci tog vremena imali vrlo mala primanja, neefikasnost nije bila samo duhovna praksa, već i praktična. Dugo je izbjegavao jesti meso i post je koristio kao metodu političkog protesta. Odbio je jesti dok nije umro ili su njegove želje bile prihvaćene. U svojoj autobiografiji piše da je neučinkovitost početak njegove duboke vezanosti za Brahmaçaryu. Navodi da neće uspjeti u Brahmaçariji, a da u potpunosti ne kontrolira svoj apetit.

Bapu je nakon nekog vremena počeo jesti samo voće, ali uz savjet ljekara počeo je piti kozje mlijeko. Nikad nije koristio mliječne proizvode od kravljeg mlijeka. Razlog za to su i njegova filozofska stajališta i razlog što se odvratio od fokoze, što je metoda dobivanja više mlijeka od krave, te to što je dao obećanje svojoj majci.

brahmacarya

Kada je Gandhi imao 16 godina, njegov otac se razbolio. Budući da je vrlo volio svoju porodicu, za vrijeme bolesti bio je na čelu oca. Međutim, jedne večeri Gandhija ujaka je na kratko zamenio Gandhi. Nakon prolaska u spavaću sobu, bio je sa suprugom, nesposoban da se odupre tjelesnim željama. Ubrzo nakon toga, sluškinja je prijavila da joj je otac upravo umro. Gandhi je bio duboko kriv i nikada sebi nije mogao oprostiti. Ovaj incident naziva "dvostrukom sramotom". Ovaj incident je imao toliko utjecaja na Gandhija da, kada je još u braku, odustaje od seksualnosti u dobi od 36 godina i odabire celibat.

Brahmaçarya filozofija, koja se zalaže za čisto duhovnu i praktičnu čistoću, ima veliki utjecaj na ovu odluku. Seksualnost i asketizam dio su ove ideje. Gandhi je vidio brahmaçaryu kao glavni temelj za približavanje Bogu i dokazivanje sebe. U svojoj autobiografiji opisuje svoju borbu sa pohotnim nagonima i krizama ljubomore koje je osjećao prema svojoj supruzi Kasturbi, s kojom se oženio u vrlo mladoj dobi. Osjetio je da je njegova osobna obaveza naučiti voljeti, a ne požudu dok se drži dalje od seksualnosti. Za Gandhija brahmaçarya je značila "kontrolu emocija u mislima, riječi i radnji".

Jednostavnost

Gandhi je svim srcem vjerovao da bi osoba koja služi društvu trebala imati jednostavan život. Ova jednostavnost dovest će tu osobu do brahmaçarije. Jednostavnost je započeo tako što je svoj životni stil zapadnog stila napustio u Južnoj Africi. Nazvao je to "spuštanjem na nulu", rezanjem nepotrebnih troškova, odabirom jednostavnog načina života, pa čak i pranjem vlastite odjeće. Jednom je odbio poklone koji su mu dani zbog njegove službe u zajednici.

Gandhi je proveo jedan dan bez razgovora svake sedmice. Vjerovao je da mu uzdržavanje od razgovora daje duševni mir. Na ta praktična hinduistička načela utjecali su mahagoni (sanskrit: tišina) i mjesto rada (sanskrit: mir.). U takvim je danima komunicirao s drugima pišući na papiru. Tri i pol godine nakon navršenih 37 godina, Gandhi je odbio čitati novine jer je burna situacija u svjetskim poslovima uzrokovala više zbrke od vlastitih nemira.

Nakon što je pročitao eseje Johna Ruskina Unto This Last, odlučio je promijeniti svoj način života i osnovao je zajednicu pod nazivom Phoenix Colony.

Nakon povratka u Indiju iz Južne Afrike, gdje je imao uspješan legalni život, prestao je da nosi odjeću zapadnog stila, koju je prepoznao bogatstvom i uspjehom. Počeo se oblačiti kao što je najsiromašnija osoba u Indiji mogla prihvatiti i zalagao se za korištenje kućnog tkanja khadinina. Gandhi i njegovi prijatelji počeli su tkati tkaninu vlastite odjeće s nitima koje su vrtili i ohrabrivali druge na to. Iako su indijski radnici uglavnom radili bez posla, kupovali su odjeću od industrijskih odjevnih predmeta u vlasništvu britanskog kapitala. Gandhi je mišljenja da će britanski glavni grad u Indiji, ako Indijci sami naprave odjeću, biti teško pogođen. Na osnovu toga tradicionalno predenje kotača Indijanaca postavljeno je na zastavu Indijskog nacionalnog kongresa. Kako bi pokazao jednostavnost svog života, nosio je samo jedan dhoti do kraja života.

Vjera

Gandhi je rođen hinduizam, cijeli je život bavio hinduizmom i većinu svojih načela preuzeo je od hinduizma. Kao obični hinduist, vjerovao je da su sve religije jednake i protivio se naporima da vjeruje u druge religije. Bio je vrlo radoznao vjerski naučnik i čitao je mnogo knjiga o svim većim religijama. O Hinduzimu je rekao sljedeće:

"Koliko znam, hinduizam potpuno zadovoljava moju dušu i ispunjava cijelo moje ja ... Kad sumnje teče za mnom, kad razočaranja gledaju u moje lice, a na horizontu čak ne ugledaju ni svjetlost zraka, okrećem se Bhagavad Giti i pronađem djelić koji će me utješiti i početi se smješkati odmah. Ako je moj život bio pun tragedija i nisu pokazivali vidljive i trajne efekte na mene, to dugujem učenju Bhagavad Gite. "

Gandhi Bhagavad napisao je Gjaratijev komentar o Giti. Tekst Gujaratija na engleski je preveo Mahadev Desai, a dodat je predgovor. Objavljeno je 1946. godine, uvodom Gandi.

Gandi smatra da istina i ljubav leže u središtu svake religije. Takođe je dovodio u pitanje licemjerje, loše prakse i dogme u svim religijama i neumoran je socijalni reformator. Neki od njegovih komentara o raznim religijama su sljedeći:

„Razlog zbog kojeg nisam mogao kršćanstvo smatrati savršenom ili najvećom religijom, je taj što sam prethodno bio uvjeren da je hinduizam takav. Nedostaci hinduizma bili su mi sasvim vidljivi. Ako imunitet može biti dio Hinduzima, to je ili smrdljiv dio ili proizvod. Ne razumijem raison d'être (razlog postojanja) mnogih naredbi i namjera. Šta znači reći da su Vede Božja Reč? Ako je napisano uz nadahnuće Boga, zašto Biblija i Kur'an ne bi trebali biti takvi? Poput mojih hrišćanskih prijatelja, i prijatelji moji muslimani pokušali su me vratiti svojoj religiji. Abdullah me stalno poticao na proučavanje islama i uvijek je govorio o tome kako je lijep. "

„Kad izgubimo moralni temelj, takođe se odričemo od religioznosti. Ništa nije poput religije iznad morala. Čovjek, na primjer, ne može tvrditi da je lažov, okrutan, da ne može kontrolirati svoju dušu i da je Bog s njim. "
"Hadisi o Muhamedu su blago mudrosti ne samo za muslimane, već i za cijelo čovječanstvo."
Na pitanje je li kasnije bio u životu hinduista, odgovorio je:

"Da, jesam. Takođe sam hrišćanin, musliman, budista i Jevrejin. "
Gandhi i Rabindranath Tagore više su puta bili u dugotrajnim raspravama, iako imaju međusobno veliko poštovanje. Ovi razgovori ilustriraju filozofske razlike dvojice najpoznatijih Indijanaca svog vremena. Zemljotres u Biharu 15. januara 1934. godine uzrokovao je ogroman gubitak života i štetu. Gandi je izjavio da je to zbog grijeha gornje kasta Hindusa, koji nisu prihvatili imunitet u svoje hramove. Tagore se snažno usprotivio Gandhijevom mišljenju i tvrdio da iako je imunitet bio samo odbojan, samo prirodni uzroci mogu dovesti do potresa, a ne do moralnih uzroka.

artefakata

Gandhi je bio produktivan pisac. Dok je bio u Južnoj Africi dugi niz godina, Harijan je u Gujaratiju, hindi i engleskom; Nakon što se u Indiju vratio s indijanskim mišljenjem, uređivao je mnoge novine i časopise poput engleskog časopisa Young India koji je objavio i mjesečnika Gujarati Navajivan. Kasnije je Navajivan objavljen i na hindskom jeziku. Pored toga, skoro svaki dan je pisao pisma ljudima i novinama.

Gandhijeva priča o Satyagrahi u Južnoj Africi (Satyagraha u Južnoj Africi), politički letak, o borbi u Južnoj Africi, uključujući autobiografiju mog iskustva s točnošću, Hind Swaraj ili Indijsko kućno pravilo i Johna Ruskina 'Unto This last' Napisao je mnoga djela, poput njegove interpretacije na gudžaratskom jeziku. Ovo posljednje suđenje smatra se eksperimentom ekonomije. Opširno je pisao i o pitanjima kao što su neučinkovitost, ishrana i zdravlje, religija i socijalne reforme. Gandhi je uglavnom pisao na Gujaratiju, ali je i ispravljao hindski i engleski prijevod svojih knjiga.

Gandhijeva djela objavila je indijska vlada 1960. godine pod nazivom Sabrana djela Mahatme Gandhija (Sva djela Mahatme Gandhija). Članci se sastoje od 50.000 2000 stranica, prikupljenih u stotinjak svezaka. XNUMX. godine je došlo do neslaganja kada je revidirano izdanje svih djela optužilo Gandhija za svoje sljedbenike da su unijeli promjene u svoje političke svrhe.

baština

Gandhijev rođendan, 2. listopada, nacionalni je praznik koji se u Indiji slavi kao Gandhi Jayanti. 15. juna 2007. objavljeno je da je „Generalna skupština Ujedinjenih nacija“ jednoglasno prihvatila 2. oktobar kao „Svjetski dan za nasilje“.

Riječ Mahatma, za koju se na Zapadu često smatra da je Gandi prvo ime, dolazi od riječi Sans u sanskrtu Uha, i riječi bacanja, što znači duh.

Mnogi izvori, poput Dutte i Robinson-ovog Rabindranath Tagore-a: Knjiga o antologiji, navode da su naslovi Mahatme prvi pripisali Gandhiju od strane Rabindranath Tagore-a. U drugim izvorima se navodi da je tu titulu Nautamlal Bhagavanji Mehta dao 21. januara 1915. godine. U svojoj autobiografiji, Gandhi otkriva kako nikada nije mislio da je dostojan te časti. Prema Manpatri, titula Mahatme data je pažljivom predanosti Gandiju za pravdu i pravednost.

Časopis Time imenovao je Gandhija muškarcem godine 1930. godine. Vremenski magazin Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luter King, mlađi, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, mlađi, Desmond Tutu i Nelson Mandela imenovao je Gandiijevom djecom i izjavio da su duhovni nasljednici zbog nenasilja. Indijska vlada svake godine dodjeljuje nagradu za mir Mahatma Gandhi onima izabranima za zajednicu, svjetskim liderima i građanima. Nelson Mandela, lider Južne Afrike, koji se bori da eliminira rasnu diskriminaciju, među poznatim je neindijancima nagrade.

1996. indijska vlada lansirala je seriju Mahatma Gandhi na novčanicama od 5, 10, 20, 50, 100, 500 i 1000 rupija. Danas je na svim kovanicama u Indiji portret Mahatme Gandhija. 1969. Velika Britanija izdala je seriju poštanskih maraka u znak sjećanja na stogodišnjicu rođenja Mahatme Gandhija.

U Velikoj Britaniji postoji mnogo Gandihinih skulptura. Najistaknutija od njih je statua na trgu Tavistock u Londonu, u blizini Univerzitetskog koledža u Londonu, gdje je studirao pravo. 30. januara u Velikoj Britaniji se slavi kao "Nacionalni dan sjećanja na Gandija". Martin Luther King, mlađi u Union Square Parku u New Yorku, SAD, i Atlanti, Atlanta. Na Nacionalnom istorijskom nalazištu nalaze se Gandijeve statue na aveniji Massachusetts u blizini indijske ambasade u Washingtonu, DC. Spomen statua nalazi se u Pietermaritzburgu u Južnoj Africi (gdje je bačena s prvog položaja u vlaku 1893.). Madame Tussaud ima voštane radove u svojim muzejima u Londonu, New Yorku i drugim gradovima.

Gandhi nije dobio Nobelovu nagradu za mir, iako je pet puta nominiran između 1937. i 1948. [58] Godinama kasnije, Nobelov odbor izvijestio je javnost o dubokoj tuzi da ne može dodijeliti ovu nagradu i prihvatio je da u toj dodjeli postoje ekstremni nacionalistički stavovi. Mahatma Gandhi primio bi nagradu 1948. godine, ali nije ga mogao dobiti kao rezultat atentata. Yenhi je također bio važan faktor u ratu između Indije i Pakistana koji je nastao te godine. Nagrada za mir u godini Gandhijeve smrti 1948. godine nije dodijeljena pod izgovorom da „nema održivog kandidata“, a kad je Dalay Lama dodijeljen 1989. godine, predsjednik odbora je izjavio da je „to dijelom bilo posljedica poštovanja prema Mahatmi Gandi“.

Birla Bhavan (ili kuću Birla), na koju je Gandhi ubijen 30. januara 1948. u New Delhiju, indijska je vlada privela 1971. i otvorila je javnost 1973. kao Gandhi Smriti ili Gandhi Memory. Prostor u kojem je Mahatma Gandhi proveo posljednja četiri mjeseca svog života i mjesto na koje je upucan dok je hodao noću je pod zaštitom.

Na mjestu gdje je Mohandas Gandhi ubijen bio je stupac mučenika.

Svake godine 30. januara, kada je Mahatma Gandhi umro, svake se godine obilježava kao Dan borbe protiv nasilja i mira u školama mnogih zemalja. Prvi put je proslavljen u Španiji 1964. godine. U zemljama koje koriste kalendar školske južne hemisfere ovaj dan se obilježava 30. marta ili u posljednje vrijeme.

Idealno i kritiko

Gandhijev strogi pogled na ahimsa uključuje pacifizam, pa je podvrgnut raznim kritikama iz svakog krila političkog spektra.

Koncept podjele

U principu, Gandi je bio protiv političke podjele jer se sukobio sa stavom vjerskog jedinstva. U Harijanu je napisao 6. oktobra 1946. o podjeli Indije i uspostavljanju Pakistana:

Ne ustručavam se reći da je želja Pakistana da se stvori, da Savez muslimana, islam predstavlja neislamska, pa čak i grešna. Zasniva se na jedinstvu islama i bratstvu čovječanstva, a ne na razbijanju jedinstva ljudske porodice. Stoga su oni koji najvjerojatnije pokušaju podijeliti Indiju na dvije zaraćene skupine neprijatelji i Indije i islama. Mogu me razdvojiti, ali ne mogu očekivati ​​da se složim sa mišljenjem koje smatram da je pogrešno. Uprkos ludim razgovorima, ne bismo se trebali odreći želje da pokušamo sve prijatelje učiniti muslimanima i moramo ih čuvati kao zarobljenike naše ljubavi.

Međutim, u dugoj prepisci Homera Jacka Gandhija sa Cinnahom na Pakistanu, on primjećuje: „Iako je Gandhi lično protiv podjele Indije, prvenstveno je suradnja pod privremenom vladom koja će biti uspostavljena u suradnji s Kongresom muslimana i Savezom muslimana. Zatim je predložio sporazum kojim će se odlučiti o pitanju podjele narodnim glasanjem u regionima koji su većinom muslimani. “

Gandija su kritikovali i hindusi i muslimani zbog ovog dvostrukog pogleda na podjelu Indije. Muhammed Ali Cinnah i njegovi savremeni Pakistanci optužili su Gandhija za podrivanje muslimanskih političkih prava. Vinayak Damodar Savarkar i njegovi saveznici optužili su Gandhija da je zatvorio oči pred brutalnošću muslimana protiv hindusa i da su politički dozvolili stvaranje Pakistana. Ovo je postalo politički sporno pitanje: neki, poput pakistansko-američkog povjesničara Ayesha Jalala, tvrde da je Gandi i Kongresovo nevoljkost da dijele vlast sa Muslimanskom ligom ubrzalo rascjep; Drugi, kao što je hinduistički nacionalistički političar Pravin Togadia, kažu kako je Indija podijeljena kao posljedica ekstremne slabosti koju je vodio Gandhi.

Gandhi je također izrazio nezadovoljstvo podjelom 1930. godine kada je pisao o podjeli Palestine i uspostavljanju države Izrael. 26. oktobra 1938. godine u Harijanu je napisao:

Primam razna pisma koja od mene traže da iznesem svoje stavove o arapsko-židovskom pitanju u Palestini i onome što Židovi žive u Njemačkoj. Oklijevam da iznesem svoje stavove po ovom veoma teškom pitanju. Suosjećam sa svim Židovima, usko sam ih upoznao u Južnoj Africi. Neki su od mojih prijatelja bili cijeli život. Zahvaljujući tim prijateljima, postao sam svjestan da su Židovi progonjeni vijekovima. Oni su bili nedodirljivi na kršćanstvu, ali moja simpatija ne slijepi mi oči uprkos zahtjevima pravde. Nacionalni krik za Židove nije mi baš privlačan. Dozvolu za to tražili su u Bibliji, a Židovi koji su se vratili u Palestinu tražili su je. Zašto nisu mogli prihvatiti zemlje u kojima su se rodili i zaradili život kao svoju domovinu kao i drugi ljudi u svijetu? Kao što Britanija pripada Britancima, a Francuska Francuskoj, Palestina pripada Arapima. I pogrešno je i nehumano pokušavati Arapima nametnuti volju Jevreja. Ono što se trenutno događa u Palestini ne može se objasniti nikakvim moralnim pravilima.

Odbijanje nasilnog otpora

Gandhi je također postao meta na političkoj areni jer je kritizirao zaposlenike za sticanje neovisnosti nasilnim metodama. Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh i Rajguruovo odbijanje da prosvjede zbog njihovog vješanja bili su uzrok njihove optužbe.

Na ove kritike, Gandhi je rekao: „Nekada su postojali ljudi koji su me slušali kako su pokazali kako će se boriti nenaoružani kad nemaju oružje, ali danas mi je rečeno da moje nasilje (protiv hindu-muslimanskih ustanka) nije rješenje i zato ljude treba naoružati za samoodbranu.“

Taj je argument koristio u još nekoliko članaka. U svom članku "Cionizam i antisemitizam" (cionizam i antisemitizam) on prvi tumači progon Jevreja u nacističkoj Njemačkoj u kontekstu Satyagraha. Pruža pasivni otpor kao metodu suprotstavljanja progonu s kojim se Jevreji suočavaju u Njemačkoj,

Da sam Jevrejin, i da sam rođen u Njemačkoj i tamo zaradio život, vidio bih Njemačku kao svoju domovinu, barem onoliko koliko i visoki bijeli Nijemac, i rekao bih mu da me ustrijeli ili da me baci u tamnicu; Odbio bih biti deportiran ili diskriminiran. Pri tome ne bih očekivao da će moji židovski prijatelji učestvovati u ovom građanskom otporu, jer bih vjerovao da će oni koji su ostali na kraju slijediti moj primjer. Ako Židov ili svi Židovi prihvate ovdje predloženo rješenje, neće se pogoršati nego što su sada. A dobrovoljna patnja im će pružiti radost s otporom. Hitlerovo nasilje nad tim akcijama može biti opći pokolj nad Židovima. Ali čak i ako se židovski um pripremi za dobrovoljnu patnju, čak se i ovaj san o masakru može pretvoriti u dan zahvalnosti i radosti da će Jehova spasiti rasu iz ruku tiranina. Nema ničeg zastrašujućeg u smrti za one koji se boje Boga.

Gandhi je dosta kritikovan zbog tih izjava. U svom članku "Pitanja o Židovima" odgovorio je: "Prijatelji su mi poslali dva isječka koji kritiziraju moj zahtjev za Židove. U obje kritike, Židovima je rečeno da ne predlažem ništa novo predlažući pasivni otpor zbog grešaka koje su učinjene protiv njih ... To je odricanje od nasilja koje sam odbranio od srca i to je djelotvorna praksa proizašla iz ovog velikog odricanja. Na kritike je odgovorio svojim člancima "Odgovor jevrejskim prijateljima" i "Jevreji i Palestina": "Odricanje od nasilja od mog srca i ovo je efikasna praksa proistekla iz ovog velikog odricanja."

Gandhijevo mišljenje o Židovima koji se suočavaju sa židovskim holokaustom izazvalo je kritike mnogih komentatora. 24. februara 1939. Gandhi je objavio vrlo teško otvoreno pismo, za razliku od cionizma. Buber je izjavio da je nezgodno uspoređivati ​​britansko ponašanje prema indijanskim državljanima i onome što su nacisti učinili protiv Židova; pa čak i izjavio da je Gandhi jednom podržavao upotrebu sile kada su Indijanci bili žrtve progona.

Gandhi je progon Jevreja pred nacistima 1930-ih protumačio u smislu Satyagraha. U svom članku iz novembra 1938. predložio je pasivni otpor kao rješenje ovog progona:

Čini se da je progon Židova od strane Nemaca bio nezabeležen u istoriji. Tirani drevnih vremena nikada nisu dostigli nivo ludila kakav je Hitler dostigao danas. Hitler nastavlja ovo ludilo s vjerskom odlučnošću. Stoga, svako nečovječno ponašanje koje zahtijeva elitna i militantna nacionalizam religija koju pokušava širiti je ljudsko ponašanje koje će biti nagrađeno sada i kasnije. Krivnja za iskreno ludu ali odvažnu mladost srušila se preko cijele utrke s nevjerovatnom brutalnošću. Ako postoji rat za koji se može smatrati da se vodi u ime čovječanstva, rat koji će se otvoriti Njemačkoj kako bi se spriječio progon čitave rase biće u potpunosti opravdan. Preko mog je horizonta razgovarati o dobrim i lošim aspektima takvog rata. Čak i ako nema rata za te zločine nad Njemačkom i Jevrejima, ne može se sklopiti savez s Njemačkom. Kako se može uspostaviti savez sa državom koja kaže da se bori za pravdu i demokratiju, ali da je neprijatelj obojice? "

Glenn C. Altschuler moralno dovodi u pitanje zastupnika Gandija kako bi dopustio Britance da okupiraju nacističku Njemačku. Gandhi je Britancima rekao, „Ako žele da napadnu vaše domove, izađite iz svojih domova. "Ako vas ne puste slobodno, pustite muškarce, žene i djecu da se zaklaju da ćete prihvatiti opredjeljenje prema njima."

Rani južnoafrički članci

Neki su članci koje je Gandhi napisao prvih godina u Južnoj Africi bili predmet rasprave. Kako je tiskano u svojoj zbirci "Sakupljena djela Mahatme Gandhija", objavljenoj svim njegovim djelima, Gandi je o južnoafričkom zatvoru svog vremena napisao u časopisu "Indijsko mišljenje" 1908. godine: "Velika većina domaćih zatvorenika samo je jedan korak iznad životinja i često je problematična među sobom." oni se bore. " U svom govoru, ponovo objavljenom u istoj zbirci, 26. septembra 1896. Gandhi govori o "sirovom kafiru koji će sakupiti dovoljno jata životinja za lov na jedan plijen, ali i s ambicijama kupiti profit, a potom život provesti uspavan i gol". Danas izraz Kaffir ima pogrdno značenje, ali treba napomenuti da je Gandhievo značenje s vremenom bilo drugačije od današnjeg. Neki su optužili Gandi za rasizam za komentare poput ovog.

Surendra Bhana i Goolam Vahed, dva profesora povijesti sa širokim opsegom u Južnoj Africi, razgovaraju o ovim diskusijama u "Stvaranju političkog reformatora: Gandhi u Južnoj Africi, 1893-1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Razvoj političkog reformatora: Gandhi 1893-1914. U Južnoj Africi). U prvom poglavlju, „Gandi, Afrikanci i Indijanci u kolonijalnom Natalu“ pod „Bijelom vladavinom“, oni se fokusiraju na odnose između afričke i indijske zajednice i politike koje izazivaju rasnu diskriminaciju, a samim tim i napetosti između ovih zajednica. Prema njihovom zaključku iz tih odnosa, „na mladog Gandhija utjecali su koncepti rasne diskriminacije koji su prevladavali u 1890-ima“. Kazao je i da su ga Gandhijeva iskustva u zatvoru učinila osjetljivijim za situaciju Afričana, te da je Gandi kasnije omekšao; Oni navode da su, kada izražavaju predrasude prema Afrikancima, manje kategorični i otvoreniji za gledanje zajedničkih ciljeva. " "Kažu da su njihovi negativni pogledi u zatvoru u Johannesburgu za Afrikance koji su osuđeni već duže vrijeme, a ne za Afrikance."

Južnoafrički bivši predsjednik Nelson Mandela bio je Gandijev sljedbenik, uprkos pokušajima da se spriječi otvaranje Gandijeve statue u Johannesburgu 2003. godine. Bhana i Vahed su u zaključnom dijelu svog djela „Izrada političkog reformatora: Gandhi u Južnoj Africi, 1893-1914.“ Komentirali događaje povezane sa otvaranjem statue. U odeljku „Gandiijeva zaostavština u Južnoj Africi“, Gandhi je inspirisao mnoge generacije južnoafričkih aktivista koji pokušavaju da okončaju administraciju Belih. To naslijeđe povezuje ga s Nelsonom Mandelom, tako da je Mandela u izvjesnom smislu završio početak Gandija. " Oni nastavljaju pozivajući se na rasprave koje su se odvijale tokom otvaranja Gandhijeve statue. O ove dvije različite perspektive o Gandhiju, Bhana i Vahed zaključuju: „Oni koji pokušavaju iskoristiti Gandhija u svoje političke svrhe u post aparthejdu Južne Afrike ne mogu dodati ništa svom slučaju ako nisu upoznati s nekim činjenicama o Gandhiju i jednostavno kažu da je rasistička. stepeni događaja. "

Nedavno je Nelson Mandela prisustvovao konferenciji od 100. do 29. januara 30. u New Delhiju koja se poklopila sa stogodišnjicom ulaska satyagrahana u Južnu Afriku. Takođe, Mandela Gandhi pojavila se u južnoafričkoj premijeri filma "Moj otac" u julu 2007. godine sa video snimkom. Anil Kapoor, producent filma, razgovarao je o ovom klipu na sljedeći način: „Nelson Mandela poslao je posebnu poruku za otvaranje filma. Mandela je govorio ne samo o Gandiju, već i o meni. Zahvaljujem se što sam snimio ovaj film koji mi zagrijava srce i omogućava da se osjećam skromno. Ipak, trebao sam im zahvaliti što su mi omogućili snimanje ovog filma u Južnoj Africi i svjetsku premijeru ovdje. Mandela je jako podržavao film. " Južnoafrički predsjednik Thabo Mbeki pridružio se ovom otvorenju s ostatkom južnoafričke vlade.

Ostale recenzije

Vođa dalističke kaste BR Ambedkar Gandhi osudio je termin Harijans, koji je koristio kada je govorio o dalitskom društvu. Značenje ovog termina je "Djeca Božja"; a neki to tumače kao da daliti ne dostižu socijalnu zrelost i da povlaštena indijska kasta znači paternalistički stav. Ambedkar i njegovi saveznici također su smatrali da Gandhi podriva Dalitina politička prava. Gandhi je insistirao da su, iako je rođen u kasi Vaishya, aktivisti Dalita poput Ambedkara mogli govoriti u ime Dalita.

Indijski naučnik Koenraad kritikovao je Gandija u Elstu. Doveo je u pitanje efikasnost Gandhijeve teorije pasivnog otpora i izjavio da bi to moglo napraviti samo nekoliko kompromisa od Britanaca. Elst je također tvrdio da je neovisnost Indije prihvaćena jer su se Britanci plašili nasilnih djela, a ne pasivnog otpora (također sa iscrpljivanjem resursa nakon Drugog svjetskog rata). Prema Elstu, primjer toga je podrška indijskoj zajednici subpostora Chara Bose indijskoj nacionalnoj vojsci. Kao pohvalu, on navodi: "Glavni razlog zašto je Gandhi postao poznat je taj što je jedini vođa među vođama slobode u kolonijalnim društvima koji proizvodi politike i strategije koje potiču iz lokalne kulture, a ne zapadnih modela (poput nacionalizma, socijalizma, anarhizma)."



Sohbet

Budite prvi koji će komentirati

Komentari